joi, 30 noiembrie 2023

Când se sfârşesc cei patru mii de ani de la căderea lui Adam în păcat?

Există oareşice preocupare pentru o temă ca cea impusă de titlul acestui studiu, şi am fost solicitat să cuget asupra ei în urma unor gânduri primite de la un prieten de adevăr. În primul rând, aflarea adevărului cu privire la subiectul de faţă, sau mai bine zis în legătură cu întrebarea din titlu, nu este un adevăr mântuitor, deci fără de care să ne punem în pericol mântuirea doar pentru că nu ştim ce presupune un răspuns corect la această problematică.

Printre altele, există un material video în care prezentatorul îşi expune punctul de vedere cu privire la faptul că cei patru mii de ani de la căderea lui Adam în păcat s-ar sfârşi în anul 27, anul botezului lui Isus în apele Iordanului de către vărul Său, Ioan Botezătorul. Îşi argumentează vederea prin faptul că, în opinia dumnealui, venirea Mântuitorului înseamnă începerea lucrării publice a Mântuitorului, început care coincide cu anul 27 al erei noastre.

Lăsând la o parte persoana prezentatorului, mă voi concentra asupra ideii prezentate de el. Contează foarte mult cum gândim în astfel de probleme sau dileme. De obicei se întâmplă că însuşirea teoriei adevărului ne determină să ne formăm propriile opinii personale şi apoi să gândim exact în linia acestora. Dar, înţelegerea teoriei adevărului nu înseamnă şi înţelegerea adecvată a luminii conţinute în teoria adevărului. Cu alte cuvinte, ne lipseşte acel discernământ care să ne facă în stare să facem deosebirea între o teorie şi puterea adevărului inerent acelei teorii. (Puterea adevărului înseamnă viaţa şi lumina lui Dumnezeu în omul renăscut). Bunăoară, modul cum Ioan Botezătorul sau Isus din Nazaret înţelegeau Scripturile adevărului era total diferit de felul cum le înţelegeau fariseii sau clasele de sus ale societăţii iudaice. Asimilarea adevărului pentru cei doi însemna umplerea cu putere divină, cu acea energie divină care fixa adevărul în inimă în aşa fel, încât acesta devenea parte integrantă din viaţa, purtarea şi gândirea primitorului. Lumina adevărului dădea un tonus aparte raţiunii, făcând-o capabilă să discearnă cele mai subtile ispite ale lui Satana. Acest lucru îl poate săvârşi în om doar puterea şi prezenţa duioasă a Duhului Sfânt. Pe când teoria adevărului înseamnă doar o asimilare de idei, ce devin o teorie pentru minte, o normă după care te poţi îndreptăţi în faţa altora care nu cunosc teoria ta. Partea gravă este că această teorie te face orb cu privire la nevoia de transformare a inimii tale reci; tu nu primeşti puterea Cuvântului, ci doar ideea despre Cineva sau ceva, adică acea informaţie care se ataşează, se alipeşte de logică şi pe care o cucereşte. Nu-i uşor să primeşti ceva care este logic şi frumos?

Astfel, este de aşteptat ca în mintea lui Dumnezeu să se afle răspunsul corect şi descoperit la întrebarea cu care am pus un debut acestui studiu. Să lăsăm, deci, ca mintea lui Dumnezeu să se exprime liber şi să ne arate cum stau lucrurile. Mai întâi, trebuie avut în vedere contextele în care se face vorbire despre cei patru mii de ani de păcătuire, la sfârşitul cărora trebuia să vină Mesia. Cu această ocazie noi vom înţelege şi ce presupune venirea lui Isus: naşterea Sa sau botezul Său în Iordan. Fragmentele de mai jos ne vor înfăţişa adevărul aşa cum este el în Isus în ambele privinţe: cei patru mii de ani şi venirea lui Isus.

     "Dar când a venit împlinirea vremii, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, născut din femeie, născut sub Lege, ca să răscumpere pe cei ce erau sub Lege, ca să căpătăm înfierea." Galateni 4,4. 

Ce înseamnă "împlinirea vremii"? Iată răspunsul: "Tot astfel fusese hotărât în sfatul ceresc ceasul primei veniri a Domnului Hristos. Când marele orologiu al vremii a indicat ceasul acela, Isus S-a născut în Betleem." Hristos Lumina Lumii, cap. "Împlinirea vremii", par. 1, 3.

Deci, "împlinirea vremii" şi "ceasul primei veniri  a Domnului Hristos" sunt unul şi acelaşi lucru. Amândouă mai înseamnă naşterea Mântuitorului în ieslea Betleemului. "Împlinirea vremii" era de fapt un ceas precis din marele orologiu al vremii, adică naşterea lui Isus în Betleem. Cu toate acestea, acest adevăr este pus în contextul mai larg al profeţiei lui Daniel care face trimitere precisă la anul botezului Său, de către Ioan Botezătorul. "Profeţia lui Daniel descoperea timpul venirii Sale, dar nu toţi au interpretat corect solia." Hristos Lumina Lumii, cap. "Împlinirea vremii", par. 2.

Aşadar, profeţia lui Daniel ne descoperea timpul venirii Sale, nu neapărat anul naşterii Mântuitorului. Locul naşterii este descoperit în profetul Mica. Prin aceasta noi trebuie să înţelegem că Mesia trebuia să se prezinte sau mai bine zis să fie indicat ca Mesia, Purtătorul de păcate, de către Ioan Botezătorul, chiar în anul când urmau să se sfârşească cele 69 de săptămâni profetice sau 483 de ani literali, care încep în 457 î.Hr. şi se sfârşesc în anul 27 d.Hr. Când Hristos a spus: "S-a împlinit vremea, şi Împărăţia lui Dumnezeu este aproape. Pocăiţi-vă, şi credeţi în Evanghelie", Marcu 1,15, El făcea referire la împlinirea părţii profeţiei lui Daniel referitoare la cele şaizeci şi nouă de săptămâni profetice, la sfârşitul cărora El trebuia să fie uns cu Duhul Sfânt. Adică El trebuie să fie înfăţişat poporului ca Cel uns, exact aşa cum glăsuia profeţia, şi nu trebuia să fie vestit ca Cel abia de curând născut, aşa cum îngerul Gabriel o făcuse cu 30 de ani îndărăt înaintea păstorilor betleemiţi.

Ceea ce vreau să subliniez cu aceasta este că există într-un mod vădit o deosebire de înţelegere între expresiile asemănătoare: "împlinirea vremii" şi "s-a împlinit vremea". Prima face referire strict la ceasul precis al naşterii lui Isus, pe când a doua face referire la o vestire a împlinirii literale a profeţiei lui Daniel din cap. 9, vestire pe care chiar Isus o face în calitatea Sa de Unsul, fiindcă exact aşa glăsuia profeţia. Să luăm aminte la acest adevăr divin: "Să ştii, deci, şi să înţelegi, că de la darea poruncii pentru zidirea din nou a Ierusalimului, până la Unsul (Mesia), la Cârmuitorul, vor trece şapte săptămâni; apoi timp de şaizeci şi două de săptămâni, pieţele şi gropile vor fi zidite din nou, şi anume în vremuri de strâmtorare". Daniel 9,25.

Depinde, deci, foarte mult cum înţelegem mesajul lui Dumnezeu pentru noi. Vreau să mai spun că ambele expresii de mai sus sunt complementare, sunt un tot, numai că ne vorbesc despre momente diferite de timp, cu toate că ambele sunt bazate pe aceeaşi profeţie!

     "Venirea lui Mesia se vestise mai întâi în Iudeea. În Templul din Ierusalim, naşterea înainte-mergătorului îi fusese prevestită lui Zaharia, pe când slujea în faţa altarului. Pe dealurile Betleemului, îngerii au vestit naşterea lui Isus. La Ierusalim, magii au venit să-L caute. În templu, Ana şi Simeon au mărturisit despre dumnezeirea Lui…
     Tema predicării lui Hristos era: >S-a împlinit vremea şi Împărăţia lui Dumnezeu este aproape. Pocăiţi-vă şi credeţi în Evanghelie<. În felul acesta, solia Evangheliei, aşa cum era prezentată de Mântuitorul Însuşi, se întemeia pe profeţii. >Timpul< despre care El spunea că s-a împlinit era perioada făcută cunoscută lui Daniel de către îngerul Gabriel. >Şaptezeci de săptămâni<, zicea îngerul, >au fost hotărâte asupra poporului tău şi asupra cetăţii tale celei sfinte, până la încetarea fărădelegilor, până la ispăşirea păcatelor, până la ispăşirea nelegiuirii, până la aducerea neprihănirii veşnice, până la pecetluirea vedeniei şi proorociei şi până la ungerea Sfântului sfinţilor< (Daniel 9,24). În profeţie, o zi reprezintă un an (Numeri 14,34; Ezechiel 4,6). Cele şaptezeci de săptămâni, sau patru sute nouăzeci de zile, reprezintă patru sute nouăzeci de ani. Se dă un punct de plecare pentru această perioadă: >Să ştii dar, şi să înţelegi, că de la darea poruncii pentru zidirea din nou a Ierusalimului, până la Unsul (Mesia), la Cârmuitorul, vor trece şapte săptămâni; apoi, timp de şaizeci şi două de săptămâni< (Daniel 9,25), adică patru sute optzeci şi trei de ani. Porunca pentru rezidirea Ierusalimului, aşa cum a fost completată prin decretul lui Artaxerxe Longimanus (vezi Ezra 6,14; 7,1.9), a fost pusă în aplicare în toamna anului 457 î.Hr. De la data aceasta, patru sute optzeci şi trei de ani se întind până în toamna anului 27 d.Hr. După cele spuse în profeţie, această perioadă trebuia să ajungă la Mesia, Cel Uns. În anul 27 d.Hr., Isus a primit, la botezul Său, ungerea Duhului Sfânt şi curând după aceea şi-a început lucrarea. Atunci s-a vestit solia: >S-a împlinit vremea<
     Timpul venirii lui Hristos, ungerea Lui prin Duhul Sfânt, moartea Lui şi vestirea Evangheliei la neamuri erau arătate cu precizie." Hristos Lumina Lumii, cap. "Împărăţia lui Dumnezeu este aproape", par. 2, 8, 11. 

Putem conchide cu maximă siguranţă că timpul venirii lui Hristos şi ungerea Lui prin Duhul Sfânt sunt două momente de timp diferite, dar care fac parte din marea profeţie a lui Daniel referitoare la Unsul, Mesia, şi la lucrarea Sa. Aici includem, după cum ne spune textul inspirat de mai sus, şi moartea Sa.

După acest adevăr, ce cred ar trebuie să fie limpede, să observăm în ce context aşează Inspiraţia divină perioada celor patru mii de ani.

     "Satana i-a dus pe oameni la păcat şi Planul de Mântuire a fost pus în aplicare. Timp de patru mii de ani, Hristos a lucrat pentru ridicarea omului, iar Satana, pentru ruina şi degradarea lui. Universul ceresc a privit toate acestea.
     Când Domnul Isus a venit în lumea aceasta, puterea lui Satana a fost îndreptată împotriva Sa. Da la data când El S-a arătat ca prunc la Betleem, uzurpatorul s-a străduit să-L nimicească. El a căutat pe toate căile posibile să-L împiedice pe Isus să aibă o copilărie desăvârşită, o vârstă a bărbăţiei nepătată, o slujire sfântă şi un sacrificiu fără cusur." Hristos Lumina Lumii, cap. "S-a isprăvit!", par. 7, 8.

Aici ni se descoperă ce au făcut în paralel Isus şi Satana timp de patru mii de ani; în vreme ce Mântuitorul s-a străduit să ridice omul, Satana s-a muncit să-l ruineze. În fraza de început din paragraful următor se înţelege clar că după ce au luat sfârşit aceşti patru mii de ani, "Domnul Isus a venit în lumea aceasta". Trebuie să înţelegem în felul acesta deoarece aşa declară contextul. Mai întâi se subliniază ce au făcut cei doi oponenţi, unul în Cer şi celălalt pe pământ, iar după aceea, ce a făcut Cel din cer când a venit pe pământ ca să se lupte pe terenul lui Satana. Reiese clar că venirea lui Isus "în lumea aceasta" are loc doar după ce se isprăvesc cei patru mii de ani despre care se face vorbire în primul paragraf citat.

Acum vom merge la un alt paragraf spre a înţelege mai mult din acest aspect al punctului legat de cei patru mii de ani, şi anume cu ce eveniment se sfârşesc ei practic, cu naşterea Mântuitorului sau cu botezarea lui Isus în anul 27? În contextul versetului 4 din Galateni 4, împlinirea vremii este asociată în mod exact cu naşterea Mântuitorului. Să vedem dacă acelaşi context ne permite să înţelegem intervalul celor patru mii de ani.

     "Împlinirea vremii venise. Omenirea, decăzând tot mai mult în decursul veacurilor de neascultare, striga după venirea Mântuitorului. Satana se străduia să adâncească şi să facă de netrecut prăpastia dintre pământ şi cer. Prin neadevărurile lui, el îi încurajase pe oameni la păcat. Intenţia lui era de a face să înceteze răbdarea lui Dumnezeu şi de a stinge iubirea Sa faţă de om, aşa încât El să abandoneze lumea, lăsând-o sub jurisdicţia satanică." Hristos Lumina Lumii, cap. "Împlinirea vremii", par. 13.

     "Pentru Fiul lui Dumnezeu ar fi fost o umilinţă aproape fără margini ca să ia natura omului chiar şi atunci când Adam se afla în Eden, nevinovat. Dar Isus a luat corp omenesc atunci când rasa umană fusese slăbită de patru mii de ani de păcat. Ca orice copil al lui Adam, El şi-a asumat consecinţele acţiunii legii eredităţii. Care erau consecinţele acestea, se poate vedea în istoria strămoşilor Săi pământeşti. El a venit cu o ereditate ca aceasta, ca să împartă cu noi grijile şi ispitele şi să ne dea o pildă de o viaţă fără păcat." Hristos Lumina Lumii, cap. "Vi s-a născut un Mântuitor", paragraful al treilea de la sfârşit. 

Putem observa că în contextul împlinirii vremii, care sosise, este pusă "venirea Mântuitorului", cât şi în ce corp avea să vină, atunci când, în punctul ei culminant, "rasa umană fusese slăbită de patru mii de ani de păcat". Prin urmare, venirea Mântuitorului în lumea noastră trebuia să aibă loc la împlinirea vremii, deci chiar atunci când se sfârşeau cei patru mii de ani de hărţuire neîncetată din partea diavolului de a aduce la ruină omul. Din textele prezentate nu se poate trage altă concluzie, dacă dorim să înţelegem gândul sau mintea care era şi în Hristos Isus.

Totuşi avem şi alte contexte care vorbesc, la prima vedere, în mod diferit despre cei patru mii de ani. De exemplu, în paragraful de mai jos s-ar da de înţeles că cei patru mii de ani s-ar sfârşi o dată cu ispitirea lui Isus în pustie, deci după momentul botezului Său.

     "Satana arătase spre păcatul lui Adam ca o dovadă că Legea lui Dumnezeu este nedreaptă şi nu poate fi ascultată. Hristos avea să îndrepte greşeala lui Adam în corp omenesc. Dar, atunci când Adam fusese asaltat de ispititorul, asupra lui nu era nici unul dintre efectele păcatului. El se găsea în tăria bărbăţiei desăvârşite, plin de vigoare la spirit şi la trup. El era înconjurat de slava Edenului şi era zilnic în legătură cu fiinţele cereşti. Nu tot astfel era Isus când a intrat în pustie, să se lupte cu Satana. Timp de patru mii de ani, neamul omenesc pierduse din tăria fizică, din puterea mintală şi din valoarea morală, iar Hristos a luat asupra Sa slăbiciunile unei omeniri degenerate. Numai aşa putea să-l răscumpere pe om din adâncurile decăderii în care se afla." Hristos Lumina Lumii, cap. Ispitirea lui Isus, par. 10. 

În contextul paragrafelor de dinaintea celui citat aici, Duhul Sfânt face referire la două momente de timp din viaţa Mântuitorului, şi anume "la naşterea lui Isus" şi "la botezul Mântuitorului", după care este menţionat momentul ispitirii lui Isus şi referirea la cei patru mii de ani. Potrivit minţii lui Dumnezeu, în paragraful citat mai sus, neamul omenesc fusese degradat de păcat într-un interval de timp de patru mii de ani, adică din momentul căderii lui Adam. Apoi ne specifică ce s-a întâmplat la finalul acestei perioade, şi anume că "Hristos a luat asupra Sa slăbiciunile unei omeniri degenerate". Asta înseamnă că luarea acestor slăbiciuni asupra Sa nu are cum să fie momentul ispitirii în pustie, ci chiar momentul zămislirii şi al naşterii Sale. Aşadar, El a intrat în lumea noastră exact atunci când, ca împlinire a vremii, neamul omenesc fusese slăbit prin păcat şi pierduse din tăria fizică şi din valoarea morală. Acest moment al timpului nu poate fi ispitirea în pustie, ci naşterea în ieslea Betleemului. Dacă am admite în mod absurd că Isus a luat asupra Sa toate slăbiciunile noastre la botezul Său sau la ispitirea Sa în pustie, atunci trebuie să acceptăm că s-a născut într-un corp omenesc perfect, ca al lui Adam înainte ca acesta să cadă în păcat.

Cei patru mii de ani mai sunt plasaţi în contextul morţii Mântuitorului, când se arată că toate simbolurile din ceremoniile iudaice indicau spre El.

     "Hristos Se afla la trecerea dintre cele două sisteme şi cele două mari sărbători ale lor. El, Mielul fără cusur al lui Dumnezeu, era gata să Se ofere ca jertfă pentru păcat, urmând ca, în felul acesta, să pună capăt sistemului de simboluri şi ceremonii care, de patru mii de ani, arătau spre moartea Lui." Hristos Lumina Lumii, cap. În amintirea Mea, par. 2. 

Acest context este simplu de înţeles. În el este menţionată perioada celor patru mii de ani, în intervalul căreia a existat un sistem de ceremonii şi simboluri, chiar de la căderea lui Adam în păcat până la moartea Mântuitorului pe cruce. Cuvântul cheie aici este "arătau", adică acele ceremonii "arătau" sau au indicat spre Mesia timp de patru mii de ani, când la moartea Sa El le-a desfiinţat. Aici trebuie să înţelegem că, practic, din momentul întrupării Sale, în Hristos se împlinea absolut tot sistemul de ceremonii care îl arătau sau indicau pe Isus ca fiind Fiul lui Dumnezeu promis, chiar dacă El a desfiinţat la propriu acest sistem o dată cu moartea şi învierea Sa. Patru mii de ani sistemul de ceremonii vorbea despre întruparea, lucrarea, moartea şi învierea unui Mântuitor, dar la finalul acestei perioade de timp, o dată cu naşterea lui Mesia, întregul sistem nu mai avea nici o semnificaţie, chiar dacă, repet, desfiinţarea lui a avut loc la mai bine treizeci de ani de la întruparea Sa pe pământ. Cei patru mii de ani nu se sfârşesc la moartea Mântuitorului, cum greşit am putea trage concluzia, ci la naşterea Sa.

Mai avem un ultim context asupra căruia doresc să mă opresc, care se referă la botezul lui Isus.

     "Pe malurile Iordanului, glasul din cer, însoţit de manifestarea din slava minunată, L-a proclamat pe Hristos ca fiind Fiul Celui veşnic. Satana urma să îl întâlnească personal pe Capul împărăţiei care venise să îl răstoarne. Dacă nu reuşea, ştia că este pierdut. De aceea, puterea ispitelor sale era în acord cu măreţia obiectului pe care el avea să-l piardă sau să îl câştige. Timp de patru mii de ani de când i s-a făcut lui Adam declaraţia că sămânţa femeii trebuia să zdrobească capul şarpelui, el îşi plănuise modul său de atac." Confrontation, pag. 78. 

La o citire atentă şi profundă se poate constata de către orice student profund al Scripturilor că Duhul Sfânt nu ne spune că patru mii de ani au trecut de la declaraţia făcută lui Adam, despre isprava nemaipomenită a seminţei femeii, până la botezul lui Isus. Ci declaraţia are în atenţie doar intervalul de timp, patru mii de ani, în care Satana şi-a pus la punct strategia de atac, când urma să îl întâlnească în mod personal pe marele său rival, Fiul lui Dumnezeu, faţă în faţă. La Iordan nu a avut loc această luptă acerbă, faţă în faţă, ci doar în pustia ispitirii. Modul său de atac, al marelui rebel, s-a descoperit pe faţă şi în mod direct doar în pustia ispitirii. Aici a avut loc confruntarea directă, fizică, între cele două persoane, Prinţul lumini şi prinţul întunericului. De aceea ne spune Inspiraţia divină că "Satana urma să îl întâlnească personal pe Capul împărăţiei care venise să îl răstoarne". Numai după botezul lui Isus, Satana "urma" să-şi întâlnească rivalul de moarte, iar acest singur moment este în pustia ispitirii.

Putem conchide, pe baza celor prezentate, lăsând pe Dumnezeu să ne arate cum trebuie să gândim şi să înţelegem cele privitoare la această problematică a momentului din timp când sfârşesc cei patru mii de ani, că naşterea lui Hristos pe pământ are loc la finalul primilor patru mii de ani din istoria tumultoasă a acestui pământ. El a trebuit să vină chiar la "împlinirea vremii", adică atunci când neamul omenesc fusese degenerat şi slăbit după patru mii de ani de păcătuire încontinuu. Naşterea lui Isus, şi nu botezul Său, are loc după patru mii de ani.

vineri, 10 noiembrie 2023

Biserica a opta - biserica celor dintâi roade

      "De la început, planul lui Dumnezeu a fost acela ca, prin biserica Sa, să descopere lumii plinătatea şi desăvârşirea Lui. Membrii bisericii, aceia pe care i-a chemat din întuneric la lumina Sa minunată, au datoria să facă cunoscut mărirea Sa. Biserica este depozitara bogăţiilor harului lui Hristos; şi, prin biserică, se va descoperi, în cele din urmă, chiar domniile şi >stăpânirile din locurile cereşti<, ultima şi deplina desfăşurare a iubirii lui Dumnezeu (Efeseni 3,10)." Faptele apostolilor, cap. Planul lui Dumnezeu cu biserica Sa, par. 1.

     "Şi m-am uitat şi iată Mielul stătea pe muntele Sion şi cu El o sută patruzeci şi patru de mii, care aveau numele Lui şi numele Tatălui Lui, scris pe frunţile lor." Apocalipsa 14,1.

Este puţin surprinzător a vorbi despre biserica a opta, fiindcă în ce mă priveşte cunosc din experienţă proprie că aproape sau dacă nu chiar toţi credincioşii adventişti, şi nu numai, ştiu că Sfintele Scripturi vorbesc în mod desluşit despre şapte biserici. Este adevărat acest lucru în privinţa celor şapte biserici, dar, cu toate acestea, Biblia şi mai ales cartea Apocalipsa dau mărturie vădită în favoarea existenţei celei de a opta biserici. 

Deunăzi reciteam cu atenţie o carte de suflet intitulată 1888 Reexaminat, şi aici m-a izbit ideea, ştiută şi de mine de altminteri, că după biserica a şaptea, din şirul celor enumerate în Apocalipsa 2 şi 3, nu mai urmează nici o altă biserică. Trebuie să spun că eu însumi cunosc foarte bine acest adevăr, numai că un gând m-a străfulgerat imediat şi m-a determinat să îmi regândesc poziţia şi înţelegerea în această privinţă. În panorama desfăşurată în mintea mea, în timp ce meditam aproape fără să vreau la un adevăr pe care îl ştiam deja, Dumnezeu m-a făcut să înţeleg în adevărata lui lumină periplul bisericii Sale, aşa cum este el descris în cele două capitole din Apocalipsa, amintite mai sus. Am fost umplut de o bucurie nespusă, întrucât ceea ce urmează să scriu, cu ajutorul Duhului Sfânt, nu este decât o revărsare a unei lumini asupra unor adevăruri deja ştiute, dar făcute mai frumoase, mai pline de slavă, fără ca vreo piatră de hotar a adevărului revelat până astăzi să fie dată la o parte.

Ca să înţelegem adevărul despre biserica a opta este musai să pricepem adevărul despre cele şapte biserici. În realitate, cele şapte biserici sunt doar un mers prin istorie, un periplu pământesc al bisericii lui Dumnezeu, începând cu biserica apostolică şi încheind cu biserica laodiceană. Mai simplu, când vorbim despre periplul bisericii Sale, noi de fapt vorbim despre etapele sau fazele prin care a trecut biserica în prefacerile ei, de-a lungul istoriei, până la timpul din imediata apropiere a revenirii Mântuitorului. În cadrul acelor faze, Inspiraţia divină a dorit să surprindă starea de fapt sau starea spirituală ce caracteriza biserica Sa la un moment dat în istoria sa. Astfel, avem de a face în realitate cu şapte faze ale bisericii în periplul ei pământesc înspre Canaanul ceresc. Duhul Sfânt întăreşte acest adevăr în felul următor:

     "Numele celor şapte biserici simbolizează biserica în diferite perioade ale erei creştine. Numărul şapte arată desăvârşirea şi simbolizează faptul că soliile se întind până în vremea sfârşitului, în timp ce simbolurile folosite dezvăluie starea bisericii în diferite perioade ale istoriei lumii." Faptele apostolilor, cap. Descoperirea, par. 22.

Deci, cele şapte cetăţi antice enumerate, de la Efes până la Laodicea, şi care erau aşezate în formă de potcoavă în Asia Mică (Turcia de astăzi, în Antalya), devin cu ajutor dumnezeiesc nişte reprezentări ale bisericii lui Dumnezeu, în diferitele ei "perioade ale erei creştine". Bunăoară, felul în care ieşea în evidenţă starea spirituală a bisericii creştine din cetatea Efes, avea să devină o reflectare pentru o scurtă perioadă de timp a stării spirituale a întregii biserici primare sau apostolice, până la pierderea dragostei dintâi. Sau starea spirituală a bisericii creştine aflate în cetatea Tiatira, avea să devină o caracteristică definitorie a bisericii apostaziate a lui Dumnezeu în periplul ei pământesc, nimeni alta decât papalitatea, din timpul sau perioada Evului Mediu. Cu alte cuvinte, chiar dacă vorbim despre şapte cetăţi, totuşi contrapartea lor este o singură biserică creştină, aflată în diferite faze istorice sau perioade ale erei creştine, în interiorul căreia predomina o stare spirituală ce corespundea câte uneia dintre cele şapte cetăţi antice, totul depinzând numai de perioada istorică sau timpul în care se afla la un moment dat în drumul ei către ceruri.

Putem conchide, pe baza celor spuse, că in istoria bisericii creştine există şapte perioade de timp sau şapte faze în care starea ei spirituală este o întruchipare a fiecăreia dintre cele şapte cetăţi antice în care se găsea biserica convertită prin acţiunile şi lucrarea ucenicilor lui Hristos. Ca să putem înţelege şi mai lesne acest adevăr indubitabil, Duhul Sfânt a avut grijă să repete cele subliniate anterior despre cele şapte biserici din cele şapte cetăţi antice, în Apocalipsa 2 şi 3, într-un fel în care să fie sigur că noi nu dăm greş în a limita interpretarea celor şapte biserici doar la nişte cetăţi antice. E foarte important de înţeles acest aspect al problemei, fiindcă mulţi interpreţi, mai nou chiar adventişti de ziua a şaptea versaţi, aplică şi restrâng solia către Laodicea, ca să dau doar un exemplu, doar la cetatea antică Laodicea. 

Dacă în Apocalipsa 2 şi 3 Duhul adevărului scoate la iveală şapte biserici din şapte cetăţi în dorinţa de a descoperi şi adeveri adevărul despre viitorul parcurs al bisericii Sale de-a lungul perioadei creştine până în zilele noastre, aceeaşi persoană sublimă a Dumnezeirii, Duhul Sfânt, întăreşte această descoperire printr-o alta, referitoare la starea spirituală a bisericii, de la măreţie la decădere şi apostazie, la reabilitare şi iar cădere în întunericul laodicean. Acest lucru îl face înfăţişând măreţia şi apostazia prin simbolul unor cai coloraţi. Tabloul ne este descris în Apocalipsa 6. Nu voi intra în amănunte, ci voi puncta doar acele lucruri care ne interesează. Aici, spiritualitatea bisericii este reprezentată prin nişte culori, caii fiind doar simboluri pentru biserica aflată la un moment dat al timpului în parcursul ei către cetatea cerească. De la albul imaculat, dovada revărsării şi prezenţei Duhului Sfânt în biserica primară, cât şi a dragostei dintâi ce o caracteriza, Hristos fiind Capul bisericii, se trece la roşu, simbolul persecuţiei fioroase la care începuse să fie supusă biserica slăbită deja de invazia păgânismului în primele lui stadii, apoi la negru, un simbol potrivit pentru pierderea luminii cereşti (albul imaculat cu care biserica apostolică pornise de la biruinţă spre biruinţă) şi pentru influenţa malefică a duhurilor de demoni şi a învăţăturii acestora prin filozofia şi practicile păgâne ce ajunseseră să stăpânească biserica, după care spiritualitatea bisericii este zugrăvită în culoarea caracteristică cadavrelor, adică a morţilor, galben-vânăt. Prin faptul că se spune că Moartea călărea calul sau biserica, Duhul Sfânt ne transmite cum Satana, alias Moartea, şi-a făcut scaun de domnie în biserica răpusă de amăgirile sale, aceasta devenind literalmente o sinagogă a Satanei.

Este interesant faptul că atunci când biserica apostaziază, ea devine practic o sinagogă a Satanei. Acea biserică crede mai departe că aduce închinare lui Dumnezeu, întocmai cum făcea şi fariseul cel mândru când intra în casa de închinare (de aici şi numele de sinagoga Satanei), neştiind că Dumnezeu nu ascultă niciodată rugăciunile lor. Ajunge să se cheme sinagogă pentru că ea este doar o contrafacere a adevăratei biserici şi adevăratei închinări. În sinagoga biblică totdeauna stăpâneşte diavolul, căci Hristos le spunea iudeilor necredincioşi din vremea Sa că au de tată pe diavolul. Credincioşii care se cred sfinţi şi avantajaţi de privilegiul că deţin adevărul descoperit, sunt amăgiţi în cel mai subtil mod că sunt mai departe biserica lui Dumnezeu, când de fapt nu sunt decât sinagoga marelui amăgitor. Cu această sinagogă ne întâlnim şi în faza a şasea a bisericii, fiind aceea care cade la picioarele sfinţilor recunoscând prin aceasta că cei înaintea cărora cade sunt copiii lui Dumnezeu. Despre aceasta voi vorbi puţin mai târziu, când ne vom edifica cine sau care este biserica a opta.

Aşadar, pentru a vedea şi înţelege corespondenţa dintre cele şapte cetăţi şi cai şi culorile lor, voi sublinia următoarele: biserica din Efes este reprezentată prin calul alb şi călăreţul ei, nimeni altul decât Isus Hristos, biserica din Smirna este simbolizată prin calul roşu, căci ne aflăm în perioada celei mai crunte persecuţii din partea Romei păgâne, biserica din Pergam este înfăţişată în Apocalipsa 6 printr-un cal negru, căci atunci era perioada când biserica credinţei apostolice devine biserica fabulaţiilor şi a filozofiei deşarte a păgânismului, care ajunge să diriguiască totul în ceea ce cândva era biserica apostolică, şi în sfârşit biserica din Tiatira este reprezentată printr-un cal gălbui-vânăt, adică o simbolistică făţişă a apostaziei de la toate adevărurile sfinte şi descoperite încredinţate de Cer apostolilor. Aici găsim cea mai fidelă reprezentare a papalităţii şi cruzimii ei, din moment ce Moartea se afla la cârma acestei bisericii cu aspect de cadavru. 

Acum, ceea ce este interesant de observat e faptul că pentru reprezentarea ultimelor trei biserici nu mai avem simbolul cailor şi nici al culorilor acestora. Pentru a înţelege acest aspect trebuie să spun că Duhul Sfânt a căutat să ne arate prin simboluri cum a ajuns biserica apostolică de la măreţie la apostazie, devenind papalitatea din Evul Mediu. Calul era elementul cheie în strategia războiului antic; astfel este reprezentată lupta dintre puterile luminii şi puterile întunericului cu privire la cine urma să conducă biserica, fie spre biruinţa finală, fie spre decădere şi apostazie, şi deci spre amânarea îndelungată a venirii lui Hristos în slavă şi mărire. În ce priveşte ultimele trei biserici, Sardes, Filadelfia şi Laodicea, simbolul cailor nu mai este potrivit fiindcă în vremea sfârşitului strategiile se schimbă fiind adaptate la alt set de valori religioase, sociale, economice şi politice. 

O dată cu Reforma cea mare din sec. al XVI-lea, iniţiată prin Martin Luther, lumina Evangheliei privitoare la libertăţile religioasă, a cuvântului, a conştiinţei, a gândirii, etc., avea să cuprindă întreaga creştinătate dar mai ales Lumea Nouă cu ajutorul protestantismului. Sabia şi calul, simboluri pentru lupta brută, sunt înlocuite şi alte simboluri le iau locul trebuind să corespundă principiilor protestantismului. Astfel, în descrierea bisericii din Sardes, dispare elementul papal sau papalitatea, ca de altfel şi din descrierea următoarelor două şi ultime biserici. Papalitatea dispare pur şi simplu din peisajul simbolisticii în care sunt descrise bisericile din cetăţile amintite (Apocalipsa 2 şi 3).

Solia adresată bisericii din Sardes este de fapt o solie adresată de Martorul credincios bisericii protestante. După ruperea de papalitate, protestanţii şi-au creat propriile biserici, deşi nu erau uniţi în aceeaşi credinţă, fiecare dintre ei păstrând specificul credinţei mentorilor lor, Luther, Calvin, etc. Faptul că Sardes este un simbol pentru protestantism, în general pentru cel din Statele Unite, ne este descoperit in Apocalipsa 6 care ne vorbeşte despre nişte semne ce urmau să se împlinească, semne ce conduceau spre începutul timpului sfârşitului. Când este ruptă pecetea a şasea "s-a făcut cutremur mare, soarele s-a făcut negru ca un sac de păr şi luna întreagă s-a făcut ca sângele, şi stelele cerului au căzut pe pământ, precum smochinul îşi leapădă smochinele sale verzi, când este zguduit de vijelie". Apocalipsa 6,12.13. Aceste semne au avut loc în ordinea descrierii lor, mai întâi a avut loc marele cutremur de pământ de la Lisabona din 1755, apoi soarele s-a-ntunecat în plină zi iar luna a devenit roşie ca sângele, eveniment care a avut loc în Statele Unite în anul 1780, şi ultimul eveniment a fost ploaia de stele sau meteorică din anul 1833, eveniment petrecut tot în Statele Unite. Toate aceste semne s-au împlinit în perioada numită de Scripturile adevărului Sardes, iar aceasta înseamnă că starea bisericii protestante trebuia să corespundă în perioada desfăşurării acestor semne biblice spiritualităţii ce caracteriza biserica creştină din cetatea antică Sardes. 

Ca o confirmare a acestui adevăr de nezguduit, iată cum descrie Duhul Sfânt aceasta: "Starea bisericii în această vreme este arătată în cuvintele Mântuitorului din Apocalipsa: >Îţi merge numele că trăieşti, dar eşti mort<. Iar acelora care refuză să se trezească din siguranţa lor fără grijă, le este adresată avertizarea solemnă: >Dacă nu veghezi, voi veni ca un hoţ, şi nu vei şti în care ceas voi veni peste tine<. (Apocalipsa 3,1.3)". Tragedia veacurilor, cap. Vestitorii dimineţii, par. 35.

Planul meu în ceea ce am scris până acum este acela de a ajunge în punctul unde vom înţelege adevărul cu privire la biserica a opta. Trebuie neapărat să vedem legătura trainică între capitolele 2 şi 3 din Apocalipsa şi capitolul 6 al aceleiaşi cărţi. În legătură cu Tiatira, reprezentată în Apocalipsa 6 prin calul gălbui-vânăt, este necesar să remarcăm şi rezultatul domniei acesteia în lumea europeană, prin faptul că ruperea sigiliului al cincilea ne descoperă sufletele de sub altar, adică toate zecile de milioane de suflete credincioase adevărului care au preferat să-ţi sacrifice viaţa, în diferite moduri, de dragul lui Hristos, în acel ev deosebit de întunecat, când papalitatea a domnit cu un toiag de fier al nelegiuirii. Acum, între sigiliul al şaselea, cel privitor la semnele din natură, care prevesteau ceva deosebit, atât de deosebit încât a trebuit să fie specificat în Apocalipsa 10, şi sigiliul al şaptelea, Inspiraţia divină introduce un tablou care nu are nici un fel de legătură cu tot ce-i fusese înfăţişat lui Ioan până la sigiliul sau pecetea a şasea. Acest tablou este de fapt o paranteză pe care mai apoi Duhul Sfânt o dezvăluie în mai multe amănunte în Apocalipsa 14. 

Este vorba despre grupa sau ceata celor 144.000 de credincioşi sigilaţi, de existenţa şi biruinţa cărora atârnă învierea şi bucuria veşnică a gloatei celei mari. De la acest tablou înainte, reprezentativ pentru întreaga carte a Apocalipsei, se reia firul evenimentelor care aveau de-a face cu sigiliul al şaptelea şi ruperea lui, cu tot ce cuprinde acest lucru însemnat, şi care ne conduce până la vremurile de apoi. Apocalipsa 7, împreună cu conţinutul ei rupt de tot ceea ce profetul vede în viziune până la momentul acela, aduce o mare mângâiere vizionarului care vede triumful adevăraţilor credincioşi ai lui Dumnezeu. Aici îi este reprezentat triumful final al bisericii biruitoare, prin care se face posibilă învierea tuturor credincioşilor morţi care se trag din Avraam fiindcă au avut credinţa lui. Este vorba despre poporul spiritual al lui Dumnezeu sau adevăratul Israel. 

Să lăsăm puţin deoparte acest tablou, vârât intenţionat de Dumnezeu în mijlocul evenimentelor tumultoase care arătau suferinţa bisericii lui Hristos de pe pământ, pentru că merită să subliniez alte aspecte importante ale profeţiei biblice ce ne conduc uşor dar sigur către dezvăluirea mai amplă a bisericii a opta. Când Mielul desface sigiliul al şaptelea ni se descoperă îngerii trâmbiţaşi care îşi fac lucrarea lor de a aduce judecata lui Dumnezeu asupra asupritorilor şi prigonitorilor bisericii puţine şi oropsite a lui Dumnezeu, iar aceştia sunt Roma păgână şi Roma papală. Trebuie să subliniez şi faptul că tot ceea ce vede Ioan în viziune are legătură strictă doar cu prima încăpere a templului ceresc (vezi Apocalipsa 4 şi 5), ceea ce înseamnă că toate acele evenimente, până la inclusiv Apocalipsa 11, trebuie că se desfăşoară din punct de vedere istoric înainte de vremea sfârşitului, când papalitatea avea să primească o rană ca de moarte din pricina ateismului francez. Adică trebuie să fie evenimente care se întâmplă în trecut.

Apocalipsa 9 scoate în evidenţă hoardele mahomedane care au constituit o mare ameninţare pentru creştinătate, dar datorită celor patru îngeri ce stăteau legaţi la Eufratul cel mare, care la vremea aceea simboliza popoarele Europei ce susţineau cu tezaurele lor papalitatea, judecăţile asupra papalităţii şi susţinătorilor ei au fost mai mici decât meritau datorită Reformei începută în sec. al XVI-lea. Din milă, Dumnezeu avea să permită calamităţi echivalente cu a treia parte a măsurii distrugerilor pe care papalitatea şi le-a atras asupra sa din pricina martirilor şi a politicii sale violente, martirii din Evul Mediu fiind simbolizaţi, după cum am arătat mai înainte, prin sufletele de sub altar.

Apocalipsa 10 are menirea de a ne înfăţişa un timp care face referire la nişte evenimente deosebit de importante care sunt toate cuprinse în Apocalipsa 14. Îngerul cel puternic, care este Isus, face o declaraţie importantă, şi anume că "timp nu va mai fi", Apocalipsa 10,6 (Biblia ortodoxă), prin aceasta referindu-se la timpul profetic. Când Îngerul a făcut această declaraţie, El de fapt avea în vedere sfârşitul celor 2300 de zile profetice din Daniel 8,14. Asta înseamnă precis că timpul despre care spune că nu va mai fi este timpul simbolizat în Daniel 8,14 prin cele 2300 de seri şi dimineţi sau zile profetice. "Şi el mi-a zis: >Până vor trece două mii trei sute de seri şi dimineţi; apoi Sfântul Locaş va fi curăţit!<" Deci, Apocalipsa 10 este un preambul pentru Apocalipsa 14. 

Apocalipsa 11 este în întregime dedicat ateismului francez, care la vremea lui era întruchiparea împăratului de la miazăzi sau al sudului. Este aşa deoarece în profeţia biblică ateismul este simbolizat totdeauna prin împăratul sudului. De la sfârşitul acestui capitol înainte vom avea de-a face cu evenimente care privesc lucrarea lui Isus în sfânta sfintelor, fiindcă aşa declară profeţia: "Şi Templul lui Dumnezeu, care este în cer, a fost deschis: şi s-a văzut chivotul legământului Său, în Templul Său. Şi au fost fulgere, glasuri, tunete, un cutremur de pământ, şi o grindină mare". Apocalipsa 11,19.

Despre Apocalipsa 12 am să amintesc doar că biserica ce ajunge să se pună la adăpost în pământul care-i vine în ajutor, de furia balaurului desigur, este nimeni alta decât biserica simbolizată prin Sardes, căreia Dumnezeu îi oferă trei semne după care să ştie că o dată cu împlinirea lor ceva mare şi deosebit urma să aibă loc, adică împlinirea profetică a celei mai lungi profeţii biblice, a celor 2300 de zile, după care nu va mai fi timp profetic, adică nu vor mai fi profeţii care să includă un timp specific în interiorul căruia să se întâmple anumite evenimente prezise. Despre cele trei semne am amintit mai sus în studiul nostru. Vezi Apocalipsa 6,12.13. Voi sări peste Apocalipsa 13 şi voi trece direct la Apocalipsa 14, întrucât are legătură directă cu Apocalipsa 7 şi 10. 

După Sardes urmează perioada istorică numită de Dumnezeu Filadelfia sau dragoste frăţească, asemenea iubirii pe care Hristos a avut-o faţă de ucenicii Săi. Suita de evenimente despre care face vorbire Apocalipsa 14 au o legătură directă cu perioada Filadelfia, şi parte din ele sau împlinit în perioada dintre anii 1831 şi 1844, până în 22 octombrie 1844, când Isus intră în sfânta sfintelor din templul ceresc şi începe lucrarea de judecată prin care se face ispăşirea sanctuarului ceresc de păcatele gloatei celei mari ce s-au acumulat acolo prin mărturisirea lor, iar împlinirea deplină a Apocalipsei 14 trebuie să fie în viitorul apropiat şi trebuie să poarte caracteristicile Filadelfiei. Când Hristos, Îngerul din Apocalipsa 10, face declaraţia că timp nu va mai fi, El se referea la 22 octombrie 1844, fiindcă după această dată nu mai există în nici una dintre cele două cărţi profetice, Daniel şi Apocalipsa, vreo profeţie bazată pe timp. Toate profeţiile ce conţineau un timp profetic şi-au găsit împlinirea în 1798 şi 1844. Tot în Apocalipsa 10 profetului i se spune de către un glas că pecetluiască ce au spus cele şapte tunete. Cele şapte tunete reprezintă primele două solii îngereşti din Apocalipsa 14,6-8. Soliile lor sunt Evanghelia veşnică ce cuprind adevăruri care au o legătură deosebită cu lucrarea Mântuitorului din sfânta sfintelor. În urma proclamării acestora a luat naştere marea mişcare adventă, a celor ce aşteptau venirea literală a doua oară a lui Isus, după cum a promis El. Despre spusele celor şapte tunete se spune că profetul trebuia să le sigileze. Asta deoarece el le auzise într-un limbaj necodificat, care nu avea de-a face cu simboluri ca până atunci. Ele trebuiau sigilate pentru că nu puteau fi înţelese de biserica lui Dumnezeu decât în preajma împlinirii celor 2300 de zile profetice. Adică aceste solii îngereşti sau spusele celor şapte îngeri nu erau destinate, spre a fi înţelese, decât bisericii aflată în perioada Filadelfia, ceea ce înseamnă că numai având spiritul filadelfian şi cu prezenţa lui Isus în a doua încăpere a templului ceresc puteau fi înţelese acestea şi deci desigilate. 

Acum, dintre toate cele şapte biserici, numai Filadelfiei îi spune Dumnezeu că îi deschide o uşă pe care nimeni nu o poate închide. Această uşă este cea care deschide drumul în sfânta sfintelor, a doua încăpere a sanctuarului ceresc unde Isus urma să înceapă o lucrare specifică zilei de ispăşire din Yom Kippur. Uşa deschisă aruncă lumină asupra împlinirii profeţiei lui Daniel în care ni se descrie cum Unul ca un fiu al omului intră la Cel îmbătrânit de zile în contextul aşezării judecăţii. Această intrare corespunde cu părăsirea primei încăperi a sanctuarului ceresc de către ambele Persoane divine, Tatăl şi Fiul, şi intrarea lor în sfânta sfintelor. "Mă uitam la aceste lucruri, până când s-au aşezat nişte scaune de domnie. Şi un Îmbătrânit de zile a şezut jos. Haina Lui era albă ca zăpada, şi părul capului Lui era ca nişte lână curată; scaunul Lui de domnie era ca nişte flăcări de foc, şi roţile Lui ca un foc aprins. Un râu de foc curgea şi ieşea dinaintea Lui. Mii de mii de slujitori îi slujeau, şi de zece mii de ori zece mii stăteau înaintea Lui. S-a ţinut judecata şi s-au deschis cărţile... M-am uitat în timpul vedeniilor mele de noapte, şi iată că pe norii cerurilor a venit unul ca un fiu al omului; a înaintat spre Cel îmbătrânit de zile şi a fost adus înaintea Lui." Daniel 7,9.10.13.

     "L-am văzut pe Tatăl ridicându-se de pe scaunul de domnie, mergând cu un car de foc în Sfânta Sfintelor, dincolo de cea de-a doua despărţitură şi aşezându-se. Apoi, Isus S-a ridicat de pe tron şi cei mai mulţi dintre cei care erau aplecaţi s-au ridicat împreună cu El. Din momentul în care S-a ridicat, nu am văzut nici o rază de lumină căzând de la Isus peste mulţimea nepăsătoare, şi aceasta a fost lăsată în întuneric total. Cei care s-au ridicat o dată cu Isus şi-au păstrat privirile aţintite asupra Sa când a părăsit tronul şi i-a condus o mică bucată de drum. Apoi, şi-a ridicat braţul drept şi L-am auzit spunând cu glasul Său încântător: >Aşteptaţi aici; Mă duc la Tatăl Meu să primesc Împărăţia; păstraţi-vă veşmintele nepătate, iar Eu mă voi întoarce după puţină vreme de la nuntă şi vă voi primi<. Apoi un car de foc, cu roţile ca văpăile de foc, înconjurat de îngeri, a venit acolo unde se afla Isus. A păşit în car şi a fost purtat în Sfânta Sfintelor, unde şedea Tatăl. Acolo L-am privit pe Isus, un impunător Mare Preot, stând în picioare înaintea Tatălui. Pe tivul veşmântului Său erau un clopoţel şi o rodie, un clopoţel şi o rodie." Scrieri timpurii, cap. Sfârşitul celor 2300 de zile, par. 2.

Profeţia lui Maleahi confirmă acest fapt adevărat şi imposibil de tăgăduit: "Şi deodată va intra în Templul Său Domnul pe care-L căutaţi: Solul legământului, pe care-L doriţi; iată că vine, zice Domnul oştirilor". Maleahi 3,1. Evenimentele descrise în ambele profeţii de mai sus sunt de fapt un singur eveniment, fac referire la începerea unei judecăţi care se desfăşoară în a doua încăpere a templului ceresc în prezenţa Tatălui, a Fiului şi a unei oştiri de îngeri nenumărate. Deci acest eveniment unic trebuia să se petreacă în perioada Filadelfia, chiar în mijlocul bisericii Sardes, care fusese anunţată prin semne că prezentarea Evangheliei veşnice înseamnă vestirea unei lucrări de judecată, conform cu profeţiile amintite. "Şi am văzut un alt înger care zbura prin mijlocul cerului, cu o Evanghelie veşnică, pentru ca s-o vestească locuitorilor pământului, oricărui neam, oricărei seminţii, oricărei limbi şi ori cărui norod. El zicea cu glas tare: >Temeţi-vă de Dumnezeu, şi daţi-I slavă, căci a venit ceasul judecăţii Lui; şi închinaţi-vă Celui ce a făcut cerul şi pământul, marea şi izvoarele apelor!<" Apocalipsa 14,6.7.

Un alt punct important în legătură cu biserica din Filadelfia este că i se face o promisiune căreia nici uneia dintre toate celelalte biserici Dumnezeu nu poate să i le facă, şi anume că îi va da pe mână sinagoga lui Satana. Undeva mai sus în studiul nostru am promis să revin asupra acestui subiect deosebit de relevant în ce priveşte biserica a opta, fiindcă tocmai acesta împreună cu uşa deschisă definesc cele două caracteristici ale identificării ei. Înainte de a lăsa ca lumina lui Dumnezeu să strălucească asupra identităţii sinagogii lui Satana, dar mai ales a acelui grup din interiorul sinagogii lui Satana care se numesc iudei, doresc să specific că solia adresată bisericii ce urma să intre în starea ei filadelfiană, şi care privea protestantismul american sau biserica numită Sardes, este solia centrată în templul ceresc. Filadelfia este, de altminteri, singura care beneficiază de cunoştinţa care a venit ca urmare a desigilării cărţii lui Daniel şi a spuselor celor şapte tunete. Acest fapt are loc doar după ce Sardes respinge solia.

     "Iar vedenia cu serile şi dimineţile, de care a fost vorba, este adevărată. Tu, pecetluieşte vedenia aceasta, căci este cu privire la nişte vremuri îndepărtate... Tu, însă, Daniele, ţine ascunse aceste cuvinte, şi pecetluieşte cartea, până la vremea sfârşitului... Atunci mulţi o vor citi, şi cunoştinţa va creşte." Daniel 8,26; 12,4 "Cei înţelepţi vor străluci ca strălucirea cerului, şi cei ce vor învăţa pe mulţi să umble în neprihănire vor străluci ca stelele, în veac şi în veci de veci." Daniel 12,3.

Constituirea bisericii Filadelfia a avut loc numai atunci când biserica Sardes a respins Evanghelia veşnică, cuprinsă în primele două solii îngereşti, aşa cum sunt ele menţionate în Apocalipsa 14,6-8. Sub termenul Babilon este înfăţişată decăderea morală a protestantismului de tip Sardes pe o treaptă şi mai jos decât aceea că îi mergea numele că trăieşte. Acesta era mesajul soliei îngerului al doilea: "Apoi a urmat un alt înger, al doilea şi a zis: >A căzut, a căzut Babilonul, cetatea cea mare, care a adăpat toate neamurile din vinul mâniei curviei ei!<"

Existenţa, lucrarea cu credincioşie şi biruinţa deplină asupra păcatului şi Babilonului cel mare depindeau de primirea şi trăirea celor trei solii îngereşti. A treia solie îngerească a fost încredinţată bisericii filadelfiene sub forma celor mai măreţe adevăruri vechi, repuse pe temelia şi în cadrul corect al Evangheliei, şi noi, care dădeau o aură aparte adevărurilor vechi. Toate aceste adevăruri dezvăluiau o lumină specială cu privire la templul ceresc şi lucrarea de ispăşire pe care Mântuitorul avea să o continue acolo, trecând din sfânta în sfânta sfintelor. Dovada acestui fapt este dată de promisiunea aceasta a biruinţei bisericii Filadelfia: "Pe cel ce va birui, îl voi face un stâlp în Templul Dumnezeului Meu, şi nu va mai ieşi afară din el. Voi scrie pe el Numele Dumnezeului Meu şi numele cetăţii Dumnezeului Meu, noul Ierusalim, care are să se pogoare din cer de la Dumnezeul Meu, şi Numele Meu cel nou." Apocalipsa 3,12. 

Ceea ce trebuie reţinut este că Filadelfia este singura biserică ce se bucură de adevărul despre sanctuarul ceresc şi lucrarea lui Isus de ispăşire, care se face printr-o judecată. Acum, să ne întoarcem la sinagoga lui Satana. Prin această expresie, Biblia urmăreşte să scoată în evidenţă oştirea celor răi care se află sub stăpânirea lui Satana. Ei sunt fiii neascultării, împotrivitorii neprihănirii. Sinagoga lui Satana este o altă denumire pentru Babilonul cel mare, când acesta se află în colaps aproape total, ca urmare a respingerii soliei îngerului din Apocalipsa 18, îngerul care reînvie întreita solie îngerească, acea solie minunată care a condus la formarea bisericii Filadelfia şi scoaterea ei afară din sânul bisericii Sardes. (Babilonul cel mare are privilegiul să audă o vestire la nivel mondial, din partea copiilor credincioşi ai lui Dumnezeu ce cunosc din experienţă personală solia celor trei îngeri, de a se lepăda de spiritul neascultării, de păcatul stăpânitor, precum şi invitaţia de întoarcere la Dumnezeu când încă mai există timp de har. Când acest timp de har se încheie, Babilonul cel mare devine sinagoga lui Satana. Avem deci două expresii care desemnează acelaşi lucru sau aceeaşi entitate aflată în două perioade de timp diferite: cu har şi fără har).

Sinagoga lui Satana este locul unde Satana domneşte; cu toate acestea, această sinagogă vine de una singură, nesilită prin constrângeri anume, şi se aruncă la picioarele filadelfienilor recunoscând că Dumnezeul lor este biruitor şi Acela care i-a salvat de furia nelegiuită a stăpânului sinagogii lor. Acest fapt are loc în contextul unui timp când harul lui Dumnezeu nu mai mijloceşte pentru nimeni de pe pământ. "Fiindcă ai păzit cuvântul răbdării Mele, te voi păzi şi Eu în ceasul încercării, care are să vină peste lumea întreagă, ca să încerce pe locuitorii pământului." Apocalipsa 3,10. Ceasul încercării menţionat aici este timpul de strâmtorare despre care vorbeşte prorocul Daniel când spune: "În vremea aceea se va scula marele voievod Mihail, ocrotitorul copiilor poporului tău; căci aceasta va fi o vreme de strâmtorare, cum n-a mai fost de când sunt neamurile şi până la vremea aceasta. Dar în vremea aceea, poporul tău va fi mântuit, şi anume oricine va fi găsit scris în carte". Daniel 12,1. Deci, conform acestor două profeţii avem două categorii de oameni: poporul lui Dumnezeu, simbolizat în Apocalipsa 3 prin biserica din Filadelfia, şi sinagoga lui Satana sau ce mai rămâne din Babilonul cel mare, în interiorul căreia, a sinagogii, se află o grupă numită iudei. Vă prezint alte dovezi de netăgăduit cu privire la timpul şi acţiunea când sinagoga lui Satana cade la picioarele sfinţilor lui Dumnezeu:

     "Apoi, s-a văzut că sinagoga lui Satana ştia că Dumnezeu ne iubea pe noi cei care ne puteam spăla unul altuia picioarele şi îi salutam pe fraţi cu o sărutare sfântă, şi ei s-au închinat la picioarele noastre." Scrieri timpurii, cap. Prima mea viziune, par. 3

   "Atât slujitorii, cât şi poporul văd că n-au menţinut legătura corectă cu Dumnezeu. Ei văd că s-au răsculat împotriva Autorului oricărei legi drepte şi adevărate. Lepădarea preceptelor divine a dat naştere la mii de izvoare ale răului, discordiei, urii, nelegiuirii, până ce pământul a devenit un vast câmp de luptă, o cloacă de stricăciune. Aceasta este priveliştea pe care o văd aceia care au lepădat adevărul şi au ales să iubească rătăcirea. Nici o limbă nu poate exprima dorinţa pe care cel neascultător şi necredincios o simte faţă de tot ce a pierdut pentru totdeauna - viaţa veşnică. Bărbaţi la care lumea s-a închinat pentru talentele şi elocvenţa lor văd acum aceste lucruri în adevărata lor lumină. Îşi dau seama ce au pierdut prin neascultare şi cad la picioarele acelora a căror credincioşie au dispreţuit-o şi au batjocorit-o şi mărturisesc că Dumnezeu i-a iubit." Tragedia veacurilor, cap. Pustiirea pământului, par. 10.

Cine sunt iudeii din cadrul sinagogii lui Satana? Este dureros să o spun, însă ei sunt cei care s-au bucurat cândva de soliile celor trei îngeri şi l-au aşteptat pe Isus să revină în slava Sa, dar care s-au abătut de pe calea adevărului şi au apostaziat, devenind cei mai aprigi şi înverşunaţi prigonitori ai credincioşilor filadelfieni despre care Biblia dă mărturie că sunt "poporul tău" (Daniel 12,1), adică poporul lui Daniel, care are credinţa lui Daniel şi trăieşte în sfinţenie ca el. Aceşti iudei simbolici sunt laodiceeni apostaziaţi, toate fecioarele nechibzuite care nu au avut nici o grijă să-şi strângă uleiul sfânt, prezenţa nemijlocită a harului Duhului Sfânt, în vasele de rezervă. Este una dintre cele mai cutremurătoare experienţe ce vor fi trăite de nişte credincioşi sinceri, dar conştient înşelaţi. Să fim cu multă luare aminte la paragrafele de mai jos, căci ele sunt o dezvăluire a mărturiei Duhului Sfânt, prin Martorul credincios: 

     "Tu crezi că aceia care se închină la picioarele sfinţilor (Apocalipsa 3,9), vor fi mântuiţi în cele din urmă. Aici avem vederi diferite, pentru că Dumnezeu mi-a arătat că această categorie erau pretinşi adventişti care apostaziaseră şi care au răstignit >din nou pentru ei pe Fiul lui Dumnezeu şi-l dau să fie batjocorit<. In >ceasul ispitei< care urmează să vină, spre a arăta fiecăruia adevăratul caracter, ei vor şti că sunt pierduţi pe vecie şi, covârşiţi de chinul teribil al sufletului lor, vor îngenunchea la picioarele sfinţilor." Cuvânt către mica turmă, cap. Către fratele Eli Curtis, par. 6.

     ">Acum<, zise ea, >o altă scenă a trecut pe dinaintea mea despre care n-aş vorbi mai degrabă, doar că poate constitui o avertizare pentru voi.< Ea a spus: >Am văzut o mare oştire a celor pierduţi. Oh, ce privelişte! Groaza şi chinul sufletesc caracteriza pe acei oameni. Am privit la ei şi am văzut ici şi colo printre toţi pe unii din poporul nostru, pe unii din adventiştii de ziua a şaptea risipiţi ici şi colo. Îmi amintesc lucrul acesta, îmi amintesc că chinul lor era cu mult mai mare decât al celorlalţi. Ei ştiau ce pierduseră şi ce-ar fi putut avea dacă ar fi fost credincioşi<. Aş dori să vă pot spune ceea ce ea ne-a spus, dar nu pot descrie acest lucru aşa cum aş dori deoarece nu am cuvinte pentru aşa ceva. Dar a făcut o impresie asupra minţii mele pe care n-am uitat-o niciodată." - DF 496d, "Camp Meeting Talk," 1931. 2BIO, pag. 235.

Aşadar, ca un fapt incontestabil, iudeii din sinagoga lui Satana sunt adventiştii laodiceeni. Asta înseamnă că biserica aflată în starea laodiceană nu are cum să încheie lucrarea lui Dumnezeu şi nu poate alcătui biserica a opta. Trebuie să aibă loc o întoarcere la starea filadelfiană, iar singurul care poate face acest lucru indubitabil este îngerul al patrulea din Apocalipsa 18. Ce trebuie să remarcăm până acum, în legătură cu biserica din Filadelfia? Că tipul de descriere a stării ei spirituale, solia care i se adresează şi timpul când se desfăşoară acţiunea o fac să fie singura biserică în stare să încheie lucrarea lui Dumnezeu de pe pământ. Despre ea se spune în termeni fără echivoc că: 1. îi este pusă înainte o uşă deschisă, uşa înspre sfânta sfintelor din templul ceresc; 2. a păzit Cuvântul răbdării Martorului credincios şi, pe deasupra, nu a tăgăduit Numele Lui; 3. la picioarele ei vine şi se închină sinagoga lui Satana plus iudeii din interiorul ei, adventiştii apostaziaţi în calitatea lor de fecioare neînţelepte; 4. este singura biserică ce trece în mod colectiv prin timpul de încercare sau timpul de strâmtorare, când mila lui Dumnezeu a încetat să mai pledeze pentru locuitorii lumii; despre nici o altă biserică de dinaintea Filadelfiei sau după ea nu se specifică în mod clar toate aceste lucruri şi mai ales cel privitor la timpul strâmtorării; 5. această biserică este biruitoare în mod colectiv, şi asta pentru că toţi aceşti credincioşi sublimi vor fi făcuţi "un stâlp în Templul Dumnezeului Meu", Apocalipsa 3,12; 6. şi cel mai important aspect de până acum care ne ajută să identificăm în mod precis biserica a opta, biserica triumfului final, este acela că pe frunţile lor scrie: Dumnezeu, Noul Ierusalim şi Numele cel nou al lui Isus. "Pe cel ce va birui, îl voi face un stâlp în Templul Dumnezeului Meu, şi nu va mai ieşi afară din el. Voi scrie pe el Numele Dumnezeului Meu şi numele cetăţii Dumnezeului Meu, noul Ierusalim, care are să se pogoare din cer de la Dumnezeul Meu, şi Numele Meu cel nou." Apocalipsa 3,12.

Cu aceste caracteristici care nu dau greş, am ajuns la punctul unde putem identifica cu maximă precizie biserica a opta, iar aceasta este biserica celor 144.000 de credincioşi, un număr simbolic. Despre cei 144.000 am scris foarte mult, aşa că nu voi spune aici decât că numărul acesta matematic este un simbol pentru starea de desăvârşire la care vor ajunge în viaţă fiind, fiindcă ei nu vor muri niciodată, nu vor cunoaşte experienţa moţii, asemenea lui Enoh şi Ilie, iar această desăvârşire este pecetluită cu sigiliul Marelui nostru Preot, Isus Hristos. Ei constituie singura biserică de pe pământ care a beneficiat de curăţirea pământescului din ei, pe durata timpului lipsit de har sau al strâmtorării celei mari. Iată cum descrie Inspiraţia divină acest adevăr despre biserica a opta sau biserica celor 144.000:

     "Cei 144 000 erau toţi sigilaţi şi perfect uniţi. Pe frunţile lor scria: Dumnezeu, Noul Ierusalim, şi mai era o stea strălucitoare în care era scris Numele cel nou al lui Isus. Văzând starea noastră fericită, sfântă, cei răi s-au umplut de mânie şi s-au repezit cu violenţă ca să pună mâna pe noi pentru a ne arunca în închisori; dar noi am întins mâna în Numele Domnului şi ei au căzut neajutoraţi la pământ. Apoi, s-a văzut că sinagoga lui Satana ştia că Dumnezeu ne iubea pe noi cei care ne puteam spăla unul altuia picioarele şi îi salutam pe fraţi cu o sărutare sfântă, şi ei s-au închinat la picioarele noastre." Scrieri timpurii, cap. Prima mea viziune, par. 3.

În acest paragraf se arată limpede ca cristalul cine este biserica pe ale cărei frunţi scrie ceea ce Martorul credincios îi promite bisericii Filadelfia. "... Numele Dumnezeului Meu şi numele cetăţii Dumnezeului Meu, noul Ierusalim, care are să se pogoare din cer de la Dumnezeul Meu, şi Numele Meu cel nou". Apocalipsa 3,12.

Ne mai aducem aminte cum Dumnezeu introduce o paranteză între pecetea a şasea şi a şaptea, iar această paranteză este Apocalipsa 7, unde se vorbeşte despre sigilarea unui grup de credincioşi şi despre o gloată pe care nu o putea număra nimeni. Aici, în acest capitol ni se descoperă pentru prima oară existenţa celor 144.000. Pentru a-i descreţi fruntea asudată de picurii suferinţei profetului la vederea prigonirii şi neajunsurilor din cale afară îndurate de poporul lui Dumnezeu, Isus îi înfăţişează deodată biserica biruitoare, fără alte amănunte despre cum se va ajunge la această biruinţă. O face mai apoi în capitolul al paisprezecelea tot în cartea Apocalipsei. Acest capitol începe într-o notă de triumf când cei 144.000 sau biserica a opta sunt înfăţişaţi împreună cu Isus pe muntele Sionului bucurându-se de veşnicie. Muntele Sionului de pe pământul cel nou are un templu care aparţine doar celor 144.000, şi nu intră nimeni acolo dintre toţi răscumpăraţii de pe pământ şi nici îngerii necăzuţi în păcat, cu excepţia lui Isus. Acest templu se afla în afara cetăţii Noul Ierusalim, care ea însăşi este templu mijlocirii lui Isus în favoarea poporului Său, înaintea Tatălui din ceruri. Prin urmare, avem două temple: cetatea lui Dumnezeu şi templul de pe muntele Sionului în care are acces doar biserica a opta - cei 144.000 împreună cu Isus. Iată cum ne este înfăţişat acest adevăr mai amplu prin Spiritul profetic:

     "Am intrat împreună în nor şi am urcat timp de şapte zile până la marea de cristal, când Isus ne-a adus cununile şi ni le-a pus pe frunte cu mâna Sa dreaptă. Ne-a dat harpe de aur şi frunzele de palmier ale biruinţei. Aici, pe marea de cristal, cei 144.000 stăteau în picioare într-un careu perfect. Unii dintre ei aveau nişte cununi foarte strălucitoare, alţii nu atât de luminoase. Unele cununi se vedeau încărcate de stele, în timp ce altele nu aveau decât câteva. Toţi erau mulţumiţi de cununile lor. Şi erau cu toţii
înveşmântaţi într-un mantou alb strălucitor, care îi acoperea de la tălpi până la umeri. Îngerii erau de jur împrejurul nostru în timp ce mergeam pe marea de cristal către porţile cetăţii. Isus şi-a ridicat braţul puternic şi slăvit, a apucat poarta de mărgăritar, a mişcat-o în balamalele ei strălucitoare, deschizând-o şi ne-a spus: >Voi v-aţi spălat hainele în sângele Meu, aţi stat fermi de partea adevărului Meu, intraţi<. Am intrat cu toţii şi am simţit că aveam tot dreptul să fim în cetate.
     Acolo am văzut pomul vieţii şi scaunul de domnie al lui Dumnezeu. Din scaunul de domnie curge un izvor cu apă curată, iar pomul vieţii se afla pe ambele maluri ale râului. Pe un mal al râului era un trunchi al pomului, iar pe celălalt mal un alt trunchi, amândouă fiind dintr-un aur curat, transparent. La început, am crezut că văd doi pomi. M-am uitat din nou şi am văzut că se uneau la vârf într-un singur pom. Aşa era pomul vieţii, pe fiecare mal al râului vieţii. Ramurile lui erau plecate către locul în care stăteam noi, iar fructele erau minunate; păreau de aur amestecat cu argint.
     Am mers cu toţii sub pom şi am stat jos pentru a contempla slava acelui loc...
     Cu Isus în frunte, am coborât cu toţii din cetate înapoi pe acest pământ, pe un munte mare şi maiestuos, care nu L-a putut susţine pe Isus şi s-a sfărâmat în două, transformându-se într-un câmp minunat. Apoi, am privit în sus şi am văzut cetatea cea mare, care avea douăsprezece temelii şi douăsprezece porţi, câte trei pe fiecare latură, şi un înger la fiecare poartă. Am strigat cu toţii: >Cetatea, cetatea cea mare coboară, coboară de la Dumnezeu din cer< şi ea a venit şi s-a aşezat pe locul în care stăteam noi. Apoi am început să privim lucrurile minunate din afara cetăţii. Am văzut acolo case desăvârşit de frumoase care aveau sclipirea argintului, fiind sprijinite de patru stâlpi împodobiţi cu mărgăritare, încântătoare la privit. Acestea urmau să fie locuite de către sfinţi. În fiecare dintre ele era o poliţă de aur. I-am văzut pe mulţi sfinţi intrând în case, scoţându-şi cununile strălucitoare şi aşezându-le pe poliţă, ieşind apoi în câmpul de lângă case pentru a lucra pământul; nu aşa cum suntem nevoiţi să lucrăm aici; nu, nu. O lumină strălucitoare se vedea în jurul capetelor lor şi ei strigau neîncetat şi dădeau slavă lui Dumnezeu.
     Am văzut un alt câmp plin de tot felul de flori şi, culegându-le, am strigat: >Nu se vor ofili niciodată<. Alături am văzut un câmp cu o iarbă înaltă, splendidă la privit; era de un verde crud şi avea reflexii argintii şi aurii, aşa cum se unduia cu mândrie spre slava Regelui Isus. Apoi am intrat într-un câmp plin de tot felul de animale - leul, mielul, leopardul şi lupul stând toate împreună, în perfectă armonie. Am trecut printre ele şi acestea ne-au urmat paşnice. Am intrat într-o pădure care nu era ca pădurile întunecoase pe care le avem aici; nu, nu; ci luminată şi plină de strălucire în orice loc; ramurile copacilor se legănau încoace şi încolo şi noi toţi am strigat: >Vom locui în siguranţă în locuri sălbatice şi vom dormi în păduri<. Am trecut prin păduri, căci ne îndreptam către Muntele Sionului.
     În timp ce călătoream, am întâlnit un grup de persoane care contemplau lucrurile minunate ale acelor locuri. Am observat ceva roşu, ca o margine a veşmintelor lor; cununile lor erau strălucitoare; îmbrăcămintea le era de un alb curat. În timp ce-i salutam, L-am întrebat pe Isus cine erau. Mi-a răspuns că erau martirii care fuseseră ucişi din pricina Lui. Împreună cu ei era un foarte mare număr de copilaşi; şi ei aveau un tiv roşu la veşmintele lor. Muntele Sion se afla chiar înaintea noastră şi pe el era un templu strălucitor, în jurul acestuia fiind alţi şapte munţi pe care creşteau trandafiri şi crini. Şi i-am văzut pe micuţi urcând sau, dacă voiau, folosindu-şi aripile mici şi zburând către vârfurile munţilor şi culegând florile care nu se ofileau niciodată. Erau tot felul de copaci în jurul templului pentru a înfrumuseţa locul: cimişirul, pinul, bradul, măslinul, mirtul, rodiul şi smochinul, aplecat sub greutatea smochinelor sale coapte - toate acestea făceau ca locurile să fie peste măsură de atrăgătoare. Iar când eram pe punctul să intrăm în templul cel sfânt, Isus şi-a ridicat minunatu-I glas şi a spus >numai cei 144.000 intră în acest loc<, iar noi am strigat >Aleluia<.
     Acest templu era sprijinit de şapte stâlpi, toţi dintr-un aur transparent, împodobiţi cu pietre preţioase. Nu pot să descriu lucrurile minunate pe care le-am văzut acolo. Ah, dacă aş putea vorbi limba Canaanului, abia atunci aş putea să descriu într-o mică măsură slava acelei lumi mai bune." Scrieri timpurii, cap. Prima mea viziune, par. 6-12.

De ce începe Apocalipsa 14 mai întâi cu imaginea biruitorilor? Răspunsul este pentru ca să înţelegem cum se ajunge aici din restul cuprinsului capitolului respectiv. Această biserică a opta ne este înfăţişată în întreg acest capitol extraordinar în diferite stadii sau etape prin primirea şi vestirea soliilor lui Dumnezeu. Astfel, vestirea primelor două solii îngereşti face ca primitorii sinceri din Sardes să alcătuiască o nouă biserică ce este caracterizată de starea filadelfiană; această vestire s-a făcut auzită între anii 1831 şi 1844. Aceasta a condus la formarea marii mişcări advente, adică a celor ce aşteptau pe Isus să vină pentru înălţarea bisericii Sale în slavă în cetatea lui Dumnezeu. Biserica intră în faza ei filadelfiană, cea mai fastă pentru încheierea lucrării lui Dumnezeu. A treia solie îngerească a avut menirea, în primul ei stadiu, să pregătească o biserică în mod personal şi colectiv pentru a putea duce mai apoi lumii Evanghelia; iar pentru aceasta era necesară o pregătire specială ceea ce implica descoperirea unor adevăruri speciale care să conducă biserica nou formată la o curăţire de păcate după voia Sa. În al doilea ei stadiu, solia îngerului al treilea trebuia dusă lumii, care trebuia pusă la încercare. Cum credincioşii adventişti nu au primit din toată inima solia îngerului al treilea şi au vestit doar doctrinele adevărului, au căzut în starea laodiceană, o stare prin care s-au lipsit singuri de credinţa care lucrează prin dragoste, de neprihănirea lui Hristos printr-o viaţă de biruinţă asupra oricărui păcat mărturisit şi de prezenţa Duhului Sfânt. 

Numai în acest fel se poate explica starea laodiceană, aceasta privind strict mediul adventist. Laodiceanismul este identificarea precisă a adventistului neînţelept, a fecioarei nechibzuite care crede că este bogată dar de fapt nu are nimic. Pentru ca să se ajungă din nou la starea spirituală care să permită revenirea Mântuitorului pe norii cerului, este nevoie ca toţi credincioşii adevăraţi sau fecioarele înţelepte aflate în a şaptea fază a istoriei periplului bisericii lui Dumnezeu pe pământ, adică Laodicea, să fie treziţi, redeşteptaţi din aţipirea în care au căzut, după cum ne spune parabola celor zece fecioare, o parabolă profetică ce zugrăveşte în culori vii starea laodiceană a adventismului. Singurul în măsură care poate produce această minune a reînvierii şi aducerii înapoi la starea filadelfiană a fecioarelor înţelepte este îngerul din Apocalipsa 18. El va reînvia şi repeta cu o putere care va zdruncina întreg adventismul toate cele trei solii îngereşti, iar cu acea putere va lumina întreaga omenire, iar solia îngerului al treilea, rămasă neîmplinită în a doua ei fază, va face distincţie clară între credincioşii lui Dumnezeu şi Babilonul cel mare, adică icoana fiarei, papalitatea şi naţiunile care-şi dau tăria şi banii în susţinerea demersului lor de a nimici poporul lui Dumnezeu.

Trezirea fecioarelor înţelepte prin lucrarea acestui înger cu totul special va duce la formarea bisericii marii strigări. Pentru început, toate fecioarele care vestesc adevărurile speciale ale soliei îngerului al patrulea, care după cum am spus repetă primele trei solii îngereşti din cauza eşecului mişcării adventiste de a încheia lucrarea la scurt timp după anul 1844, sunt de credinţă adventistă filadelfiană, nicidecum laodiceană, adică sunt pline de puterea creatoare a lui Dumnezeu după cum fuseseră umpluţi ucenicii lui Isus prin revărsarea Duhului Sfânt în ziua Cincizecimii. La aceste fecioare se vor adăuga majoritatea credincioşilor lui Dumnezeu din toată creştinătatea şi lumea păgână a vremurilor noastre. După ce au loc marile încercări prin care trebuie să treacă aceşti credincioşi, de la decretul duminical şi până la decretul morţii, (vezi Apocalipsa 13,11-18), ei vor fi găsiţi potriviţi pentru mutarea la cer, sunt sigilaţi cu al doilea sigiliu al lui Dumnezeu, ca să fie făcuţi în starea să treacă prin timpul scurt de strâmtorare al lui Iacov, aşa cum se mai numeşte el, adică prin timpul lipsit de harul şi de mijlocirea lui Isus în templul ceresc. 

În stadiul când, în pofida ameninţării decretului morţii, cei credincioşi decid că sunt gata să moară pentru Hristos decât să se închine icoanei fiarei şi numărului numelui ei, ei sunt judecaţi prin judecata care trece asupra celor vii, primesc sigiliul lui Hristos şi devin cei 144.000 - biserica a opta, cu care şi începe Apocalipsa 14. Versetele de la 14 la 20 din acest capitol descriu experienţa celor 144.000 din timpul strâmtorării lui Iacov. Am scris mult despre această experienţă a lor, subliniind faptul important că trebuie să treacă prin şapte etape de la formarea lor ca biserică filadelfiană şi până la distrugerea tuturor celor păcătoşi care făcuseră o alianţă mondială împotriva lor. 

Un alt amănunt peste care nu aş dori să trec este acela că biserica a opta dă piept, în bătălia ei titanică cu forţele întunericului, cu fiara a opta. În Apocalipsa 17 ne este prezentată fiara a opta, o imagine şi o reînviere a celor şapte mari puteri sau imperii, predecesoarele ei în prigonirea poporului lui Dumnezeu, indiferent cine a fost acesta în timpul existenţei lor. "Şi fiara, care era, şi nu mai este, ea însăşi este al optulea împărat: este din numărul celor şapte, şi merge la pierzare." Apocalipsa 17,11. Dacă fiara se constituie sub înfăţişarea celei de a opta, atunci trebuie că omologul ei, ca adversar, trebuie să fie tot al optulea. Aceasta este biserica celor 144.000. Fiara a opta este icoana papalităţii, America protestantă, care este acompaniată în încercarea de a distruge pe copiii lui Dumnezeu de către papalitate, reprezentată printr-o femeie rău famată. Această alianţă nu a fost făurită de nimeni niciodată pe pământ. Ea este efortul suprem şi încununat de succes al întreprinderilor diavolului de a câştiga şi impune supremaţia sa scârnavă pe pământ. Numai că, împotriva acestei alianţe înspăimântătoare stă biserica celor 144.000 - biserica a opta, opt fiind de altminteri cifra sau numărul biruinţei divine definitive, în gândirea biblică. Această biserică nemaipomenită mai este descrisă astfel: "... numai una singură este porumbiţa mea, neprihănita mea; ea este singură la mamă-sa, cea mai aleasă a celei ce a născut-o. Fetele o văd, şi o numesc fericită; împărătesele şi ţiitoarele, de asemenea, o laudă. >Cine este aceea care se iveşte ca zorile, frumoasă ca luna, curată ca soarele, dar cumplită ca nişte oşti sub steagurile lor?<" Cântarea cântărilor 6,9.10.

Acestea fiind spuse, cred că a devenit lămurit care este biserica biruitoare. Cu toate că sunt doar şapte biserici sau şapte faze prin care trebuia să treacă biserica lui Hristos, totuşi întoarcerea la starea filadelfiană, această lucrare efectuată de Dumnezeu într-o manieră specială, face că toţi cei ce iubesc şi trăiesc solia îngerului al treilea să devină biserica a opta. Aceasta este menirea şi lucrarea îngerului din Apocalipsa 18,1-5. 

     "După aceea am văzut pogorându-se din cer un alt înger, care avea o mare putere; şi pământul s-a luminat de slava lui. El a strigat cu glas tare şi a zis: >A căzut, a căzut, Babilonul cel mare! A ajuns un locaş al dracilor, o închisoare a oricărui duh necurat, o închisoare a oricărei păsări necurate şi urâte; pentru că toate neamurile au băut din vinul mâniei curviei ei, şi împăraţii pământului au curvit cu ea, şi negustorii pământului s-au îmbogăţit prin risipa desfătării ei<. Apoi am auzit din cer un alt glas, care zicea: >Ieşiţi din mijlocul ei, poporul Meu, ca să nu fiţi părtaşi la păcatele ei, şi să nu fiţi loviţi cu urgiile ei! Pentru că păcatele ei s-au îngrămădit, şi au ajuns până în cer; şi Dumnezeu şi-a adus aminte de nelegiuirile ei<."

     "Despre cetatea Babilon, la vremea când s-a scos în evidenţă în această profeţie, s-a spus: >Păcatele ei s-au îngrămădit, şi au ajuns până la cer; şi Dumnezeu şi-a adus aminte de nelegiuirea ei< (Apocalipsa 18,5). Ea a umplut măsura nelegiuirii ei şi distrugerea este gata să cadă peste ea. Dar Dumnezeu are încă un popor în Babilon şi, înainte de căderea judecăţilor Sale, aceşti credincioşi trebuie să fie chemaţi afară din ea, ca să nu ia parte la păcatele ei şi să nu >primească urgiile ei<. De aici mişcarea simbolizată printr-un înger coborând din cer, luminând pământul cu slava lui şi strigând cu un glas puternic, făcând cunoscute păcatele Babilonului. În legătură cu solia lui se aude chemarea: >Ieşiţi din mijlocul ei, poporul Meu<. Aceste înştiinţări, unite cu solia îngerului al treilea, constituie avertizarea finală, care va fi dată locuitorilor pământului." Tragedia veacurilor, cap. Ultima avertizare, par. 3.

joi, 13 aprilie 2023

Babilonul cel mare cade prin secarea Eufratului

     "Lucrarea lui Dumnezeu de pe pământ prezintă, de la un veac la altul, o asemănare izbitoare în orice reformă mare sau mişcare religioasă. Principiile lui Dumnezeu în procedeele cu oamenii sunt totdeauna aceleaşi. Mişcările importante ale prezentului îşi au paralele în acelea ale trecutului, iar experienţa bisericii din primele veacuri are lecţii de mare valoare pentru timpul nostru.
     Nici un adevăr nu este mai clar arătat în Biblie ca acela că Dumnezeu, prin Duhul Său cel Sfânt, îi conduce în mod deosebit pe slujitorii Săi de pe pământ în marile mişcări, pentru a face să înainteze lucrarea de mântuire. Oamenii sunt instrumente în mâna lui Dumnezeu, folosiţi de El pentru împlinirea planurilor Sale de har şi de milă. Fiecare are o parte de îndeplinit; fiecăruia îi este acordată o măsură de lumină, adaptată la nevoile timpului său şi îndestulătoare spre a-l face în stare să împlinească lucrarea pe care Dumnezeu i-a dat s-o facă." Tragedia veacurilor, cap. Lumină prin întuneric, par. 1, 2.

Reţinem, deci, în ceea ce Dumnezeu ne descoperă mai sus, că orice mişcare importantă a prezentului îşi are un corespondent în alte mişcări de trezire din trecut. Avem de învăţat foarte multe lucruri din experienţa bisericii din primele veacuri, mai cu seamă din experienţa bisericii apostolice. Prin urmare, marea mişcare de trezire religioasă iniţiată de îngerul al patrulea, din Apocalipsa 18, trebuie să îşi găsească paralela în alte mişcări de trezire ale trecutului. Şi întocmai aşa trebuie să fie. Scripturile adevărului ne spun că îngerul al patrulea este de fapt prorocul Ilie al timpului sfârşitului, acela care trezeşte toate cele zece fecioare din sânul adventismului, întocmai după cum Ioan Botezătorul a iniţiat mişcarea de trezire în sânul iudaismului, pregătitoare pentru primirea sau respingerea lucrării şi misiunii lui Isus din Nazaret, ca Mesia cel întrupat la prima Lui venire pe pământ. "Iată, vă voi trimite pe proorocul Ilie, înainte de a veni ziua Domnului, ziua aceea mare şi înfricoşată." Maleahi 4,5.

De asemenea, vestirea soliei îngerului al patrulea va fi o repetare a proclamării şi lucrării primilor trei îngeri din perioada 1843-1844. Din moment ce îngerul din Apocalipsa 18 repetă solia îngerului al doilea, privitoare la căderea Babilonului cel mare, înseamnă că ceea ce a fost în trecut se va repeta în viitor, cu deosebirea că îngerul al patrulea îşi va încheia misiunea încredinţată lui, luminând toate naţiunile pământului cu slava lui. Ceea ce a rămas neterminat trebuie musai terminat. 

Aşa cum am înţeles până acum, îngerul al patrulea vine mai întâi pe tărâmul unde se află toată lumina descoperită a soliei celor trei îngeri, şi anume mediul adventist cu tot ce cuprinde el în momentul de faţă. Aici se află fecioarele înţelepte care trebuie să fie trezite la datoria lor, ele fiind mijloacele sau instrumentele prin care Dumnezeu va avertiza întreaga lume cu privire la păcatele şi la alianţa dintre biserică şi stat, prin care se urmăreşte abaterea onorării lui Dumnezeu printr-o închinare adusă dintr-un spirit şi conştiinţă libere, neconstrânse. Parabola celor zece fecioare se va împlini în mod deplin atunci când glasul de trezire iniţiat de acest înger, din Apocalipsa 18, prin leviţii spirituali, asemenea lui Ioan Botezătorul, se va face auzit peste tot în bisericile adventiste. Deoarece această parabolă profetică s-a împlinit întâiaşi dată cu adventiştii milleriţi, fapt care a dus la formarea ulterioară a mişcării adventiste, este de aşteptat la modul cel mai sigur ca împlinirea ei completă să aibă loc tot pe tărâmul adventist. 

Acum, Apocalipsa 18 ne prezintă în mare ceea ce se petrece la nivel mondial, o dată cu sosirea îngerului plin de putere pe pământ. Nu ni se spune cum că apariţia sa va fi mai întâi în mediul adventist, că trebuie trezite toate fecioarele şi că, după ce are loc divizarea în două tabere a adventismului, abia după aceea lumina care trezeşte cele zece fecioare va ajunge o mare strigare sau avertizare mondială. Dar, adevărul este că nici nu-i nevoie, din moment ce aceste aspecte importante sunt descoperite în alte profeţii, pe care trebuie să le unim pentru a obţine tabloul corect al evenimentelor descrise în Apocalipsa 18. Ca să înţelegem că aşa stau lucrurile, nu trebuie să cunoaştem decât istoria trecutului în ce priveşte marile mişcări de trezire care au avut loc. Numai aşa putem să înţelegem, cu ajutorul istoriei, evenimentele profetice care vor avea loc în viitor sau care chiar se întâmplă sub ochii noştri.

Aşadar, Apocalipsa 18 este în primul rând o împlinire a unor profeţii care nu au cum să fie înţelese corect şi plasate corect în timp dacă Apocalipsa 18 n-ar exista. Aceste profeţii, pe care deja le-am abordat, se găsesc în Maleahi 4,5,6, Matei 25,1-13, Apocalipsa 14,6-12. Toate vorbesc desluşit despre o vestire care trebuie să se facă auzită, menirea ei fiind aceea de a forma mişcarea îngerului al patrulea, cu care, după cum vom vedea, Dumnezeu poată să încheie judecata de cercetare şi timpul de har destinat spre mântuire tuturor oamenilor. Dar, mai sunt alte profeţii proeminente care îşi găsesc explicaţia şi împlinirea în Apocalipsa 18, iar acestea sunt cele referitoare la alianţa dintre biserică şi stat - Babilonul cel mare - precum şi la Eufrat  - puterea banilor şi a oamenilor - şi secarea acestuia şi întoarcerea lui împotriva Babilonului cel mare.

Astfel, mai înainte de a lămuri cu ajutor divin cele menţionate despre alte profeţii ce îşi găsesc şi sunt împlinirea Apocalipsei 18, trebuie să subliniez faptul că acest capitol important are două părţi principale. Prima parte, versetele 1-7, ne descoperă ce se petrece într-un timp când Hristos mai este Mijlocitor pentru oameni, ceea ce înseamnă că poate aduce mântuire oricărui suflet care ia seama la avertizarea dată de mişcarea îngerului al patrulea - acesta este timpul de har; şi versetele 8-24, care ne dezvăluie evenimente ce au loc într-un timp lipsit de harul lui Dumnezeu; adică oamenii nu mai pot alege să fie mântuiţi; vorbesc doar despre majoritatea acelora care refuză să dea atenţie glasului mustrător, prin care Dumnezeu le doreşte salvarea. (Pentru toţi cei care doresc să înţeleagă într-un limbaj comun Apocalipsa 18, le sugerez să citească Tragedia veacurilor, capitolele 38-41).

Prima parte a acestui capitol extraordinar, pe care l-am luat în studiu de vreo câteva studii încoace, ne introduce în atmosfera unei lucrări de avertizare de mare anvergură, ce vizează Babilonul cel mare şi Eufratul pe care se sprijină. Dar, am putea să întrebăm: Unde scrie în Apocalipsa 18 despre Eufrat? Nu trebuie să scrie în felul acesta, ci în felul intenţionat de Dumnezeu! Principiul de interpretare corect, care nu dă greş niciodată, în legătură cu Babilonul este că oriunde se face vorbire în profeţia biblică despre Babilon, fie că este cetatea cea mare, fie că este doar cel mare, tot acolo trebuie să se găsească prezent sau prezentat într-un limbaj codificat şi Eufratul! Ele se însoţesc întotdeauna, căci Eufratul spiritual nu este decât ceea ce face să existe Babilonul; este sprijinul, ancora existenţei sale odioase, aşa cum Babilonul antic exista deoarece era susţinut de râul Eufrat. (Dacă ştim cu a căzut Babilonul antic, atunci am găsit deja paralela cu felul în care va cădea Babilonul modern spiritual).

Cuvintele care ne ajută să pricepem cum Babilonul cel mare se află pe Eufratul spiritual, aici în Apocalipsa 18, sunt acestea: "Pentru că zice în inima ei: >Şed ca împărăteasă, nu sunt văduvă, şi nu voi şti ce este tânguirea!<" Apocalipsa 18,7. Această cetate spirituală ne spune direct, fără să se ascundă, că şede ca împărăteasă, că nu este văduvă şi că, privind în perspectivă, i se pare că nu va cunoaşte niciodată tânguirea. Dar pe ce poate sta ea? Care este sprijinul ei? Aceste întrebări îşi găsesc răspunsul în Apocalipsa 17. După cum am amintit în studiul trecut, Apocalipsa 18 este o descoperire a ceea ce i se întâmplă femeii curve, fiarei şi a celor zece coarne pe care le are această fiară. 

Ei bine, femeia din Apocalipsa 17 poartă numele de Babilon, iar reazemul ei este fiara pe care şade, o fiară care îi creează sentimentul unei siguranţe depline şi a unui viitor trainic, chiar veşnic. Această fiară cu şapte capete şi zece coarne reprezintă chiar Eufratul, puterea colosală a oamenilor şi banilor care fac ca Babilonul să fie exact ce spune Biblia că este: "Pe frunte purta scris un nume, o taină: >Babilonul cel mare, mama curvelor şi spurcăciunilor pământului<... Şi femeia pe care ai văzut-o, este cetatea cea mare, care are stăpânire peste împăraţii pământului." Apocalipsa 17,5.18. Deci, Eufratul pe care şade această femeie care se numeşte Babilon este alcătuit din toţi împăraţii pământului - reprezentanţii puterii politice a statului, negustorii pământului (Apocalipsa 18,3) - reprezentanţii puterii financiare şi economice a statelor lumii, îndeosebi ai statelor celor mai dezvoltate de pe planetă, precum şi "noroade, gloate, neamuri şi limbi" (Apocalipsa 17,15) - adică mulţimile "toţi: mici şi mari, bogaţi şi săraci, slobozi şi robi" (Apocalipsa 13,16) care se conformează obligativităţii ce decurge din legi şi ameninţări grozave de a respecta prima zi a săptămânii. 

Acesta este Eufratul în profeţia biblică; pe acesta clădeşte Babilonul cel mare, căci tocmai de-aia şi există. Câtă vreme există Eufratul, tot atâta vreme există şi Babilonul sub toate formele lui. Babilonul este creaţia lui Satana. O alianţă mondială între biserică şi stat este imposibilă fără autoritatea juridică şi legislativă a statului şi mai ales fără puterea financiară. Deci, Apocalipsa 17 ne înfăţişează imaginea cea mai vie a Babilonului cel mare care şade pe Eufrat. Numai având această imagine în minte putem pricepe sensul cuvintelor profetice: "Pentru că zice în inima ei: >Şed ca împărăteasă, nu sunt văduvă, şi nu voi şti ce este tânguirea!<" Apocalipsa 18,7.

Atunci când se formează mişcarea îngerului al patrulea, avertizarea pe care o lansează şi care trebuie să cuprindă întregul pământ este îndreptată împotriva Babilonului cel mare ce are ca sprijin fidel Eufratul, ca sursă a puterii lui. Avertizarea cu pricina vizează tot ce este lumea la vremea aceea, adică un Babilon şi un Eufrat, o alianţă care îşi propune să lupte împotriva lui Dumnezeu. "Ei se vor război cu Mielul; dar Mielul îi va birui, pentru că El este Domnul domnilor şi Împăratul împăraţilor. Şi cei chemaţi, aleşi şi credincioşi, care sunt cu El, de asemenea, îi vor birui." Apocalipsa 17,14. După cum am spus, această mare strigare se dă într-un timp de har, pentru ca toţi să înţeleagă chemarea ultimă a lui Dumnezeu pentru salvarea sufletului. În condiţiile lipsei harului divin orice avertizare este inutilă fiindcă nu poate avea efect asupra conştiinţei şi raţiunii omului inteligent. 

Mai trebuie să observăm câteva lucruri foarte importante în legătură cu profeţiile din Apocalipsa 17 şi 18. Dacă în Apocalipsa 17 vorbim despre femeia curvă ca fiind papalitatea, în Apocalipsa 18 trebuie ca Babilonul cel mare să cuprindă, în primul rând, toate bisericile protestante sau protestantismul apostaziat şi abia mai apoi papalitatea. Este aşa deoarece papalitatea suferă încă de pe urma rănii de moarte provocate de ateismul francez şi nu mai are deloc puterea şi autoritatea din Evul Mediu. Vindecarea acestei răni vine numai atunci când protestantismul îi întinde mâna prieteniei pentru a fi ajutată în impunerea legilor opresive care obligă oamenii să respecte prima zi a săptămânii. Se spune despre această femeie odioasă că este mamă, dar o mamă a unor curve. Aceste curve sunt fiicele ei, bine înfăţişate în Apocalipsa 17 prin zece coarne. Aceste fiice ale femeii desfrânate sunt chiar bisericile protestante, întrucât protestantismul s-a format din biserica catolică medievală, în urma reformei din sec. al XVI-lea. 

Ele sunt zece la număr întrucât constituie principalele biserici importante din Statele Unite care vor forma împreună cu statul american o icoană a papalităţii medievale. Ceea ce este interesant e faptul că aceste coarne sunt văzute ca aparţinând fiarei, nicidecum femeii. De ce astfel? Deoarece ele ajung să se asemuiască într-atât de mult cu lumea din care fac parte, încât devin una în spirit şi caracter, şi chiar în procedeele de vestire a Evangheliei către oameni. Se poate observa, de asemenea, că fiara odioasă şi cele zece coarne au aceeaşi culoare ca a femeii care le călăreşte. Acest tot amalgamat devin una în ţinta lui, şi anume distrugerea copiilor lui Dumnezeu, sau mai bine spus a tuturor acelora care nu acceptă realitate creată pe pământ, prin legi, la vremea aceea. Prin urmare, putem conchide cu certitudine că Babilonul cel mare către care se face avertizarea, în Apocalipsa 18, este alcătuit în primul rând din cele zece coarne simbolice din Apocalipsa 17, adică exact acele biserici care în perioada 1843-1844 au primit avertizarea prin intermediul soliei primilor doi îngeri înfăţişaţi în Apocalipsa 14.

Ce ajunge protestantismul de la 1844 încoace şi cum este el reprezentat ca stare spirituală în momentul când marea strigare este lansată? "A ajuns un locaş al dracilor, o închisoare a oricărui duh necurat, o închisoare a oricărei păsări necurate şi urâte; pentru că toate neamurile au băut din vinul mâniei curviei ei, şi împăraţii pământului au curvit cu ea, şi negustorii pământului s-au îmbogăţit prin risipa desfătării ei." Apocalipsa 18,2. El devine una cu lumea, una cu Eufratul la care a căutat sprijin. Se subliniază în mod vădit că "toate neamurile au băut din vinul mâniei curviei ei, şi împăraţii pământului au curvit cu ea, şi negustorii pământului s-au îmbogăţit prin risipa desfătării ei". Aici neamurile, împăraţii pământului şi negustorii pământului reprezintă Eufratul. 

Cel mai bine este zugrăvită icoana fiarei în Apocalipsa 17. Ea este înfăţişată sub forma unei fiare care are şapte capete şi zece coarne. Acest tot este chipul şi asemănarea femeii de care se lasă călărită, devenind una cu femeia respectivă sub toate aspectele. Cele şapte capete indică spre cele şapte mari imperii şi puteri (Egiptul, Babilonul, Medo-Persia, Grecia, Roma păgână, Roma papală şi ateismul francez) prin care Satana a opresat biserica lui Dumnezeu şi lumea în încercarea lui ticăloasă de a fi ca Dumnezeu pe acest pământ, fiindcă a fost alungat din cer. Ideea este că puterea care a clădit acele şapte imperii este puterea care îşi finalizează această operă demonică prin făurirea celei de a opta împărăţii care nu este alta decât icoana papalităţii medievale, adică a femeii care şade pe fiară. Icoana fiarei este răspunsul ultim al lui Satana în ce priveşte încercarea sa de a obţine închinarea, după ce cele şapte puteri de dinaintea fiarei a opta - icoana papalităţii medievale - s-au prăbuşit, căci nimic din ce face el nu dăinuie. 

Am amintit că partea a doua a Apocalipsei 18 este o descriere a unor evenimente care se petrec într-un timp lipsit de harul lui Dumnezeu. Practic descrierea face referire la secarea Eufratului care a susţinut în ultima fază a războiului Armaghedon Babilonul cel mare. Secarea este redată în aceste cuvinte cu tâlc, pentru cine le înţelege: "Şi împăraţii pământului, care au curvit şi s-au dezmierdat în risipă cu ea, când vor vedea fumul arderii ei, o vor plânge şi o vor boci. Ei vor sta departe, de frică să nu cadă în chinul ei, şi vor zice: >Vai! vai! Babilonul, cetatea cea mare, cetatea cea tare! Într-o clipă ţi-a venit judecata!<" Apocalipsa 18,9.10. Când lumea îşi dă seama că a fost înşelată de Babilonul cel mare, în mod special prin gura preoţilor şi pastorilor, atunci toţi din vremea aceea "vor sta departe" de această cetate spirituală îngrozitoare. Toate evenimentele din partea a doua a Apocalipsei 18 se întâmplă pe fondul căderii celor şapte plăgi. Să citim: "Tocmai pentru aceea, într-o singură zi vor veni urgiile ei: moartea, tânguirea şi foametea". Apocalipsa 18,8. 

Urgiile la care face referire textul sacru sunt de fapt cele şapte plăgi care urmează după ce Babilonul cel mare şi Eufratul spiritual refuză ultima ofertă a harului divin în ce priveşte mântuirea, ofertă adusă prin mişcarea îngerului al patrulea. Misiunea acestui înger se încheie în timp de har. Ziua pomenită în text nu este o zi profetică şi nici literală. Orice profeţie care are în vedere timpul, ce urmează a fi împlinită după anul 1844, nu mai poate fi calculată pe baza principiului sau tipologiei o zi profetică înseamnă un an literal a 360 de zile. Prin urmare, ziua menţionată înseamnă ceva foarte, foarte scurt. În altă parte a profeţiei, tot în capitolul 18 din Apocalipsa, această zi devine un ceas iar mai apoi o clipă. "Atâtea bogăţii într-un ceas s-au prăpădit!... Vai! Vai! Cetatea cea mare, al cărei belşug de scumpeturi a îmbogăţit pe toţi cei ce aveau corăbii pe mare, într-o clipă a fost prefăcută într-un pustiu!" Apocalipsa 18,17,19.

Secarea Eufratului este una dintre aceste plăgi grozav de înspăimântătoare. Când are loc plaga a cincea - întunericul grozav, fără nici un pic de lumină, care acoperă tot pământul (după cum am arătat în studiul despre cele şapte plăgi şi cei şapte îngeri, acest întuneric este produs doar prin stingerea soarelui pentru foarte puţină vreme, fapt care va conduce şi la crearea la mare altitudine a blocurilor de gheaţă ce vor cădea pe pământ sub forma plăgii a şaptea), urmează imediat plaga a şasea ori altfel spus secarea Eufratului. "Al şaselea a vărsat potirul lui peste râul cel mare, Eufrat. Şi apa lui a secat, ca să fie pregătită calea împăraţilor, care au să vină din răsărit." Apocalipsa 16,12. Noi ştim că toate apele - marea, izvoarele apelor şi râurile - se prefac în sânge, o dată cu căderea primelor plăgi, chiar dacă acestea nu sunt generale, fiindcă primele patru plăgi nu se întind pe tot pământul. Cu toate acestea este demn de remarcat faptul că dacă Eufratul ar însemna râul care curge prin Turcia şi Irakul de astăzi, ar fi inutilă secarea lui de vreme ce toate apele şi râurile importante ale lumii devin o mare de sânge. De aceea, Eufratul trebuie înţeles în sens spiritual, el simbolizând masele de oameni care au sprijinit confederaţia stat-biserică sau icoana fiarei. 

Aşadar, secarea Eufratului descrisă în Apocalipsa 16,12 este înfăţişată în Apocalipsa 18,10 în cuvintele menţionate mai sus, adică: "Ei vor sta departe, de frică să nu cadă în chinul ei, şi vor zice: >Vai! vai! Babilonul, cetatea cea mare, cetatea cea tare! Într-o clipă ţi-a venit judecata!< Judecata aceasta este judecata care survine în urma căderii celor şapte plăgi înfricoşătoare. La un moment dat, după ce cad primele cinci plăgi, Eufratul seacă, oamenii realizează că sunt pierduţi fiindcă au sprijinit Babilonul cel mare în toate eforturile lui de a distruge pe copiii lui Dumnezeu. 

"Calea împăraţilor, care au să vină din răsărit" înseamnă a doua venire a Mântuitorului pe norii cerului, împăraţii care-l însoţesc fiind de fapt toţi mântuiţii care se află în cer în momentul de faţă, la care vom adăuga, bineînţeles, şi suita de îngeri cereşti. "Apoi am văzut cerul deschis, şi iată că s-a arătat un cal alb! Cel ce sta pe el, se cheamă >Cel credincios< şi >Cel adevărat< şi El judecă şi se luptă cu dreptate. Ochii Lui erau ca para focului; capul îl avea încununat cu multe cununi împărăteşti, şi purta un nume scris pe care nimeni nu-l ştie, decât numai El singur. Era îmbrăcat cu o haină muiată în sânge. Numele Lui este: >Cuvântul lui Dumnezeu<. Oştile din cer îl urmau călare pe cai albi, îmbrăcate cu in subţire, alb şi curat." Apocalipsa 19,11-14. (Inul subţire, alb şi curat este îmbrăcămintea celor răscumpăraţi prin sângele Mielului, nu este veşmântul îngerilor, deoarece ei nu au căzut în păcat şi nu ştiu ce implică mântuirea sufletului).

Pentru prima dată în istoria economiei şi a finanţelor, bogaţii acestei lumi şi cei ce dirijează întregul comerţ la nivel mondial şi sistemul bancar sunt nevoiţi să constate cu durere că nu le mai sunt de nici un folos banii şi nici avuţiile. Nu se mai pot bucura de ele. Comerţul a intrat în faliment planetar, fără posibilitatea revenirii, căci menirea celor şapte plăgi este să distrugă toate eforturile omeneşti, materiale şi spirituale, de a-şi clădi o împărăţie prin intermediul sabiei şi dacă se poate fără Dumnezeu şi fără legea celor zece porunci. "Negustorii pământului o plâng şi o jelesc, pentru că nimeni nu le mai cumpără marfa: marfă din aur, din argint, de pietre scumpe, de mărgăritare, din in subţire, de purpură, de mătase şi de stacojiu; nici feluritele lor soiuri din lemn de tiin, tot felul de vase de fildeş, tot felul de vase din lemn foarte scump, din aramă, din fier şi de marmoră; nici scorţişoara, nici mirodeniile, nici miroznele, nici mirul, nici tămâia, nici vinul, nici untdelemnul, nici făina bună de tot, nici grâul, nici boii, nici oile, nici caii, nici căruţele, nici robii, nici sufletele oamenilor. Şi roadele atât de dorite sufletului tău s-au dus de la tine. Toate lucrurile alese, strălucite, sunt pierdute pentru tine, şi nu le vei mai găsi." Apocalipsa 18,11-14.

     "Când glasul lui Dumnezeu pune capăt robiei poporului Său, se produce o trezire teribilă a acelora care au pierdut totul în marea luptă a vieţii. În timpul de har, ei au fost orbiţi de amăgirile lui Satana şi şi-au îndreptăţit calea păcătoasă. Cei bogaţi s-au îngâmfat cu superioritatea lor faţă de cei mai puţin favorizaţi decât ei; dar ei câştigaseră bogăţiile prin călcarea Legii lui Dumnezeu. Ei neglijaseră să-i hrănească pe cei flămânzi, să-i îmbrace pe cei goi, să lucreze cu dreptate şi să iubească mila. Ei au căutat să se înalţe pe ei înşişi şi să obţină omagiul semenilor. Acum sunt jefuiţi de tot ceea ce i-a înălţat şi sunt lăsaţi săraci şi fără apărare. Ei privesc cu groază la distrugerea idolilor pe care îi preţuiseră mai mult decât pe Creatorul lor. Şi-au vândut sufletele pentru distracţii şi bogăţii pământeşti şi nu au căutat să devină bogaţi în ascultare de Dumnezeu. Urmarea este că viaţa lor ajunge un eşec; plăcerile lor sunt schimbate în amărăciune, iar comorile lor sunt date stricăciunii. Câştigul unei vieţi întregi este spulberat într-o clipă. Cei bogaţi deplâng distrugerea caselor lor mari şi risipirea aurului şi argintului lor. Dar plângerile lor sunt aduse la tăcere de groaza că ei înşişi trebuie să piară împreună cu idolii lor.
     Cei nelegiuiţi sunt copleşiţi de regrete, nu din cauza neglijării păcătoase faţă de Dumnezeu şi de semenii lor, ci pentru că Dumnezeu a biruit. Ei deplâng urmarea acestui fapt; dar nu se pocăiesc de nelegiuirea lor. Dacă ar putea, n-ar lăsa neîncercat nici un mijloc nefolosit pentru a birui." Tragedia veacurilor, cap. Pustiirea pământului, par. 4, 5.

De fapt, în Apocalipsa 18,8-24 avem descrierea a ceea ce înseamnă ruină mondială. Apostazia bisericii creştine prin faptul că devine una cu lumea în spirit şi caracter, nu poate avea decât o singură direcţie, şi anume ruină planetară. Încă un fapt deosebit de interesant este acela că distrugerea Babilonului cel mare este opera Eufratului pe care s-a sprijinit. Secarea Eufratului, în limbajul profetic, înseamnă trezirea la realitate a oamenilor, care văd că au fost înşelaţi, şi totodată distrugerea acelora care i-au înşelat, adică a Babilonului cel mare. În limbajul profeţiei, această acţiune este descrisă în felul următor: "Cele zece coarne pe care le-ai văzut, şi fiara, vor urî pe curvă, o vor pustii, şi o vor lăsa goală. Carnea i-o vor mânca, şi o vor arde cu foc". Apocalipsa 17,16. În acest caz, cele zece coarne reprezintă toată lumea sau toţi credincioşii protestanţi înşelaţi de pastori şi alţi oameni cu răspundere din bisericile lor, fiara trebuie înţeleasă ca fiind toţi oamenii din lume, mai ales bogaţii şi cei ce deţin frâiele sistemului bancar, care au sprijinit cel mai mult alianţa dintre biserică şi stat, şi, în fine, curva care simbolizează papalitatea, însă într-un mod deosebit prelaţii papali şi pastorii protestanţi, adică acele persoane care au făcut tot posibilul să întărâte pe enoriaşii lor să respingă avertizarea plină de milă a lui Dumnezeu, venită de pe buzele mişcării îngerului al patrulea. 

Acest adevăr este mai amplu descris în versetele următoare: "Şi împăraţii pământului, care au curvit şi s-au dezmierdat în risipă cu ea, când vor vedea fumul arderii ei, o vor plânge şi o vor boci... Negustorii pământului o plâng şi o jelesc, pentru că nimeni nu le mai cumpără marfa...Cei ce fac negoţ cu aceste lucruri, care s-au îmbogăţit de pe urma ei, vor sta departe de ea, de frica chinului ei. Vor plânge, se vor tângui, şi vor zice: >Vai! vai! Cetatea cea mare, care era îmbrăcată cu in foarte subţire, cu purpură şi cu stacojiu, care era împodobită cu aur, cu pietre scumpe şi cu mărgăritare! Atâtea bogăţii într-un ceas s-au prăpădit!< Şi toţi cârmacii, toţi cei ce merg cu corabia pe mare, marinarii, şi toţi cei ce câştigă din mare, stăteau departe; şi, când au văzut fumul arderii ei, strigau: >Care cetate era ca cetatea cea mare?< Şi îşi aruncau ţărână în cap, plângeau, se tânguiau, ţipau şi ziceau: >Vai! Vai! Cetatea cea mare, al cărei belşug de scumpeturi a îmbogăţit pe toţi cei ce aveau corăbii pe mare, într-o clipă a fost prefăcută într-un pustiu!<" Apocalipsa 18,9.11.15-19.

Bocetul, tânguirea şi cuvintele de groază exprimate prin vaiul adresat către cetatea cea mare - Babilonul cel mare - trebuie înţelese doar ca o expresie a unei descoperiri înfricoşătoare din partea lumii protestante şi a oamenilor mari ai lumii: au înţeles în mod deplin că au fost înşelaţi de către Babilonul spiritual şi că soarta lor este doar o pieire veşnică, o moarte din care nu mai există înviere vreodată. Ei, în realitate o vor distruge, căci tot ce deţin la ora aceea, armele prin care au căutat să răpună vieţile copiilor credincioşi ai lui Dumnezeu, este îndreptat numai împotriva celor ce i-au amăgit. Să luăm aminte la ce ne spune Spiritul profeţiei în acest sens: 

     "Slujitorul care a sacrificat adevărul pentru a câştiga favoarea oamenilor îşi dă acum seama de caracterul şi influenţa învăţăturilor lui. Se vede lămurit că ochiul atotştiutor l-a însoţit când era la amvon, când mergea pe stradă, amestecându-se cu oamenii în diferitele scene din viaţă. Orice emoţie a sufletului, orice rând scris, orice cuvânt rostit sau orice faptă care i-a făcut pe oameni să găsească scăpare la adăpostul minciunii a fost o sămânţă semănată; iar acum, în sufletele pierdute şi nenorocite din jurul lui, vede recolta.
     Domnul zicea: >Leagă în chip uşuratic rana fiicei poporului Meu, zicând: 'Pace, pace!' Şi totuşi pace nu este<. >Pentru că întristaţi prin minciuni inima celui neprihănit, când Eu însumi nu l-am întristat, şi pentru că întăriţi mâinile celui rău ca să-l împiedicaţi să se lase de calea lui cea rea, făgăduindu-i viaţa< (Ieremia 8,11; Ezechiel 13,22).
     >Vai de păstorii care nimicesc şi risipesc turma păşunii Mele!<... >Iată vă voi pedepsi din pricina răutăţii faptelor voastre.< >Gemeţi, păstori, şi strigaţi! Tăvăliţi-vă în cenuşă, povăţuitori ai turmelor! Căci au venit zilele junghierii voastre. Nu mai este nici un loc de adăpost pentru păstori! Nu mai este nici o scăpare pentru povăţuitorii turmelor< (Ieremia 23,1-2; 25,34-35).
     Atât slujitorii, cât şi poporul văd că n-au menţinut legătura corectă cu Dumnezeu. Ei văd că s-au răsculat împotriva Autorului oricărei legi drepte şi adevărate. Lepădarea preceptelor divine a dat naştere la mii de izvoare ale răului, discordiei, urii, nelegiuirii, până ce pământul a devenit un vast câmp de luptă, o cloacă de stricăciune. Aceasta este priveliştea pe care o văd aceia care au lepădat adevărul şi au ales să iubească rătăcirea. Nici o limbă nu poate exprima dorinţa pe care cel neascultător şi necredincios o simte faţă de tot ce a pierdut pentru totdeauna - viaţa veşnică. Bărbaţi la care lumea s-a închinat pentru talentele şi elocvenţa lor văd acum aceste lucruri în adevărata lor lumină. Îşi dau seama ce au pierdut prin neascultare şi cad la picioarele acelora a căror credincioşie au dispreţuit-o şi au batjocorit-o şi mărturisesc că Dumnezeu i-a iubit.
     Oamenii văd că au fost duşi în rătăcire. Ei se acuză unul pe altul pentru că i-au condus la distrugere; dar toţi se unesc în manifestarea celei mai crude condamnări faţă de slujitorii religiei. Păstorii necredincioşi au proorocit lucruri plăcute; ei i-au condus pe ascultătorii lor să facă fără valoare Legea lui Dumnezeu şi să-i prigonească pe aceia care au sfinţit-o. Acum, în deznădejdea lor, aceşti învăţători mărturisesc înaintea lumii lucrarea lor de amăgire. Mulţimile se umplu de furie. >Suntem pierduţi!< strigă ei, >şi voi sunteţi cauza pieirii noastre<; şi se aruncă asupra păstorilor care i-au dus la pieire. Chiar aceia care odinioară îi admirau în cel mai înalt grad vor rosti împotriva lor blestemele cele mai grozave. Chiar mâinile care odinioară îi încoronaseră cu lauri se vor ridica să-i distrugă. Săbiile care erau destinate să-i ucidă pe copiii lui Dumnezeu sunt acum folosite pentru a-i distruge pe adversarii lor. Pretutindeni este luptă şi sânge vărsat." Tragedia veacurilor, cap. Pustiirea pământului, par. 7-11.

Aş dori să mai remarcăm un lucru, şi anume că Apocalipsa 18 prezintă şi o descriere a sfârşitului lumii, deci a sfârşitului existenţei umane şi a vieţii în general pe un pământ de-a dreptul desfigurat din cauza celor şapte plăgi, mai cu seamă a uriaşului cutremur de pământ şi a grindinei care cade din cer. "Atunci un înger puternic a ridicat de jos o piatră ca o mare piatră de moară, a aruncat-o în mare şi a zis: >Cu aşa repeziciune va fi aruncat Babilonul, cetatea cea mare, şi nu va mai fi găsit! Şi nu se va mai auzi în tine nici sunet de alăute, nici cântece din instrumente, nici cântători din fluiere, nici cântători din trâmbiţe; nu se va mai găsi la tine nici un meşter în vreun meşteşug oarecare. Nu se va mai auzi în tine vuietul morii. Lumina lămpii nu va mai lumina în tine, şi nu se va mai auzi în tine glasul mirelui şi al miresei, pentru că negustorii tăi erau mai marii pământului, pentru că toate neamurile au fost amăgite de vrăjitoria ta, şi pentru că acolo a fost găsit sângele proorocilor şi al sfinţilor şi al tuturor celor ce au fost junghiaţi pe pământ<." Apocalipsa 18,21-24.

Încetarea existenţei Babilonului cel mare înseamnă sfârşitul lumii, încetarea vieţii sub toate aspectele ei. Puterea lui Satana este înfrântă definitiv şi urmează a fi "legat" de acest pământ timp de o mie de ani literali. În acest răstimp îşi va pierde puterea de a se face nevăzut pentru ochii muritori. 

Textul de mai sus spune limpede că în această cetate nelegiuită nu se va mai auzi ceva care face referire la sunet, mişcare şi, deci, la viaţă în ansamblul ei. Vrăjitoria ei asupra tuturor oamenilor nelegiuiţi s-a încheiat. Este descoperită în adevăratul ei caracter, iar cei ce o susţineau îi aduc pieirea. Aşa va sfârşi Babilonul cel mare: prin secarea Eufratului, care-i aduce distrugerea. Şi astfel se împlinesc literal cuvintele Mântuitorului, aşa cum sunt ele ilustrate în simbolurile şi cuvintele profeţiei din Apocalipsa 18: "Evanghelia aceasta a Împărăţiei va fi propovăduită în toată lumea, ca să slujească de mărturie tuturor neamurilor. Atunci va veni sfârşitul." Matei 24,14. Îngerul al patrulea va propovădui această Evanghelie a Împărăţiei, care este Evanghelia veşnică, în toată lumea printr-un glas de avertizare la nivel mondial. Consecinţa neluării în seamă a acestei ultime oferte de har, va aduce cu sine sfârşitul lumii, exact aşa cum este zugrăvit în partea a doua a Apocalipsei 18, versetele 8-24.

Aceasta este Evanghelia în Apocalipsa 18, descoperirea lui Dumnezeu pentru "cei pricepuţi" care "vor înţelege".

     "Mulţi vor fi curăţiţi, albiţi şi lămuriţi; cei răi vor face răul, şi nici unul din cei răi nu va înţelege, dar cei pricepuţi vor înţelege." Daniel 12,10.